ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL

ALGUNOS ASPECTOS SOBRE EL DEVENIR DEL SER HUMANO COMO UN ESPIRITU ENCARNADO

2012-02-02T11:05:00.002-05:00

Por: Carlos A. Manrique M.[1]

Con base en la Teoría Espiritual[2], cuando en el devenir evolutivo de los prehomínidos aparece una criatura con cierto grado de complejidad cerebral (hecho aunado a ciertas características morfológicas que le permiten deambular por el mundo de manera bípeda además de disfrutar de una visión estereoscópica y unos miembros superiores dotados de una mano con pulgar oponible capaz de asir los objetos materiales), se dan las condiciones adecuadas para que encarne una unidad espiritual o espíritu[3] en lugar de un espíritu fraccionado o fracción espiritual como hasta ese momento se había dado.

De acuerdo con los hallazgos de la paleo antropología se asume que entre 4 y 7 millones de años[4] atrás hizo aparición sobre la faz del planeta Tierra una criatura que si bien conservaba algunos rasgos similares a sus parientes biológicos más cercanos, -los monos-, ya mostraba unas características peculiares que la hacían sustancialmente distinta a esos inmediatos antepasados; particularmente su decidido andar bípedo, junto con el abandono protector de los bosques, (decisión que le llevo a hollar con sus pasos las estepas del sureste africano presumiblemente en busca de otros horizontes); librándose de esta manera del determinismo genético que imponía a sus ancestros un estilo de vida arbóreo y una dieta de bayas, raíces y frutos, acorde con ese ecosistema. Por otra parte se cree que la ingesta de carne contribuyo[5] decididamente en el ulterior desarrollo de su índice de cefalización, sumado al uso de incipientes herramientas que potenciarían su capacidad de transformación de la materia y su propia defensa.

Siguiendo a la Teoría Espiritual, se asume que en los prehomínidos encarnaron inicialmente partículas espirituales de un tamaño cada vez mayor, a medida que el desarrollo biológico de estas criaturas posibilitaba las condiciones de complejidad necesarias para recibir una entidad espiritual con mayor grado de conciencia de sí misma, hasta facultar la encarnación de espíritus fragmentados y posteriormente la de espíritus o unidades completas, capaces de expresar un nivel de inteligencia superior y con la habilidad de comprender mejor su entorno para emprender a través de la cultura (entendida esta en un sentido básico como la relación del ser con su medio y la transformación de este) la emergencia de la civilización humana.

No deseamos ahondar en el aspecto biológico de este proceso, suficiente y claramente interpretado en la Teoría Espiritual; ni tampoco pretender establecer en qué momento justo se da esa transición de los prehomínidos al hombre como tal (entendiendo que dicho proceso, en sus comienzos, debió ser gradual y que la teoría de un eslabón perdido adquiere, dentro de este contexto, cierta probabilidad, cuando posiblemente de una generación a otra, deja de encarnar un espíritu fraccionado y encarna un espíritu completo como tal[6]).

Dentro de nuestra propuesta conceptual, lo que más nos interesa es relevar las características espirituales de estos seres, con base en los lineamientos de la Ciencia Espiritual propuesta y estudiada por la AECB[7]. Así, si lo hemos entendido, -dentro del contexto citado-, que toda la materia está compuesta por partículas espirituales, es decir, de partes hasta infinitesimales de espíritus fraccionados durante las guerras espirituales, podemos comprender la inteligibilidad que subyace en el mundo material; y, en consecuencia asumir que cada partícula espiritual encarnada, en proporción a su tamaño, habría de conservar cierta porción de sus atributos de creación (inteligencia, amor y libertad, según la doctrina de la AECB); expresos en el diverso grado de inteligencia que demuestran todas las formas orgánicas, en particular, esas criaturas (los prehomínidos) cuyo devenir evolutivo las llevaría a permitir la encarnación de un espíritu o unidad espiritual completa; en un fenómeno muy complejo, posteriormente reconocido como ser humano.

De acuerdo con los hallazgos arqueológicos de los asentamientos humanos más antiguos reconocidos hasta la fecha, se ha detectado que estos primeros hombres mostraban el suficiente grado de inteligencia para comenzar a erigir una cultura con componentes tanto materiales (herramientas, armas, vestuario, control del fuego, cocción de los alimentos, etc., etc.) como de orden espiritual; estos últimos expresos a través del simbolismo que muestran sus pictografías, el tratamiento que daban a sus muertos y la incipiente cohesión social de la horda. Pero, aunque tal clasificación pueda parecer un poco arbitraria, de los hechos conocidos es posible inferir que esa inteligencia se manifestaba de una manera poco sofisticada; evidenciando con ello el precario grado de evolución espiritual de los seres allí encarnados.

Según la Ciencia Espiritual, durante el proceso de degradación de la perfectibilidad con que fue creado el espíritu, este fue perdiendo su lucidez original, en una especie de embotamiento de sus facultades primigenias; al punto de llegar a un estado de confusión tal que olvido quien era; y la práctica del error (con las guerras espirituales, particularmente), allá en la Dimensión Espiritual, genero las condiciones que propiciaron la eclosión del universo material en donde posteriormente habría de encarnar para trabajar por su propia redención y la paulatina recuperación de su condición original[8].

En este orden de ideas es posible inferir que las primeras unidades espirituales que encarnaron fueron espíritus muy atrasados cuyas expresiones culturales guardaban estrecha correspondencia con tal condición. A este hecho se sumaba su nula experiencia en el ámbito material y a causa de su limitada comprensión de los fenómenos de la naturaleza su vida espiritual era más intensa, de tal manera que en ellos la Mediumnidad Intuitiva[9] (o sexto sentido), era más determinante al grado que ellos apreciaban con una mayor intensidad esa relación primordial entre el mundo espiritual y el mundo material. De tal circunstancia surgiría una cosmovisión animista que les llevaría a creer (acertadamente, dentro de este contexto), que detrás de este mundo pletórico en fenómenos existían entidades nouménicas que le sustentaban y animaban.

Este hecho permite sospechar, entonces, que el denominado pensamiento mágico-religioso del hombre primitivo debió surgir de manera concomitante al proceso de encarnación del espíritu que le animaba. Tal hecho implica, yendo más allá, que esta clase de pensamiento no es consecuencia de esa experiencia humana temprana, sino una expresión lógica de la naturaleza espiritual de la entidad espiritual (espíritu, en sentido lato) que allí encarnaba.

Siguiendo este orden de ideas, es factible considerar que ese espíritu debía ser portador, entonces, de una cultura espiritual acorde con su propio devenir desde que fuera creado. Por tanto, el origen y concepto de cultura habría de extrapolarse a esa otra dimensión: la Dimensión Espiritual. Siendo, en consecuencia, razonable pensar que la cultura evidenciada por los hombres primitivos estaría en relación directa con sus antecedentes espirituales. Y que la pertenencia de estos espíritus encarnados a distintas agrupaciones espirituales[10] significaría la aparición temprana de las etnias extintas y aún vigentes, sugiriendo con ello, además, que la diversidad cultural no es una tan solo consecuencia de la adaptación a diferentes ecosistemas y procesos históricos particulares sino que guarda, también, estrecha relación con una diversidad primordial e inmanente a cada individuo, en tanto ser único e irrepetible.

Así, la diferencia entre unos y otros, desde los primeros momentos de la humanidad, se explicaría por el carácter singular de cada una de las entidades allí encarnadas; una diferencia que habría de matizarse aún más con la experiencia humana y las distintas circunstancias naturales que habrían de enfrentar las subsiguientes comunidades humanas. Pero esto no es algo tan simple de interpretar pues, de acuerdo con los lineamientos de la Ciencia Espiritual, se debe considerar que estos espíritus encarnados (sin excepción alguna), eran espíritus incursos en el error o equivocados (es decir desvirtuados de su condición original de creación en perfectibilidad); de ahí la aparición, también muy temprana, de la contradicción genocida y de los rasgos de carácter equívocos (como el egoísmo, la envidia, el odio, la intolerancia, la ambición, la avaricia, etc., etc.) sujetos a la condición ético-moral de los individuos involucrados.

Este aspecto ético-moral, perpetuamente sesgado y subestimado por el análisis de la ciencia tradicional, viene a constituirse en una piedra basal en la erección de las subsiguientes sociedades humanas; de manera tan determinante que signará el devenir de la civilización humana como una saga (en su cariz negativo) de negación y genocidio; de abusos y de expolio; de esclavitud y sometimiento; tal y como la historia reseña. La contradicción de los espíritus incursos en la equivocación se traslado de la Dimensión Espiritual a la Dimensión Material, desde el primer espíritu encarnado[11].

Lo anteriormente expuesto supone una reevaluación de todo lo que las diferentes ciencias del hombre han establecido como causas y/o razones de la sempiterna contradicción humana. La visión estrictamente materialista de la problemática del ser humano ha llevado a sus apologetas a argüir que ésta deriva de causas inherentes al proceso social histórico. A determinar que los factores de tipo geopolítico y socioeconómico (la expansión territorial ; la producción de bienes y la aparición de las clases sociales) son sustancialmente los responsables de la guerra, de la inequidad, de la desigualdad y de la injusticia; quedándose en los efectos (léase bien, no causas) fenomenológicos de la contradicción previa que portara el espíritu equivocado desde mucho antes de comenzar a encarnar en el planeta Tierra.

En relación al proceso evolutivo de la especie humana, es pertinente señalar que la Ciencia Espiritual[12] explica que la evolución es una ley natural[13] (entendiendo por natural lo dado concomitantemente con el proceso de creación de todo lo existente, antes, con y después de los mundos materiales); y que todos los espíritus están sujetas a ella, aún y a pesar de su propia estulticia; de tal modo, que, -sin considerar el aspecto exclusivamente espiritual-, es posible apreciar que la sociedad humana ha avanzado positivamente en muchos aspectos; desde estadios básicos, rudimentarios y muy precarios hasta formas de organización complejas, harto sofisticadas. Un proceso que va de la burda expresión de su inteligencia y sentimientos al desarrollo depurado de las artes, de la ciencia y del altruismo como expresiones máximas de su potencial cognitivo de la belleza y de la bondad. Tal ley, inexorable como todas las leyes naturales, ha provisto los medios para garantizar la elevación de la condición espiritual del hombre, aunque los hechos contradictorios y viles que aún prevalecen parezcan demostrar lo contrario. En un orden moral, solo los pesimistas y fatalistas per se, se quedarían mirando la miseria del espíritu y, estultamente, no comprenderían que es apenas lógico que una criatura (el espíritu) creada con la condición de perfectibilidad no podría perpetuarse en una situación de error y confusión, propendiendo evolutivamente hacia la recuperación de esa condición prístina.

Pero, es obvio, que dentro de una perspectiva estrictamente materialista de la historia del hombre, lo hasta aquí expuesto pueda parecer una simple elucubración especulativa o mera percepción subjetiva y utópica. La negación ha sido parte de la dialéctica equivocada del pensamiento humano. Lo cierto es que tal criterio, en parte, ha sido y es responsable de la tardanza que acusa el ser humano en la comprensión de su verdadera problemática que no se origina en su experiencia material (o socio histórica), absolutamente temporal, sino que deriva de su condición espiritual, a la cual debe atender y revisar.

Ahora, dentro de la perspectiva que nos interesa, la de concebir a la cultura como un algo anterior a la experiencia humana, supone proyectar más allá[14], -a una dimensión inaprensible en términos físicos, y desconocida para una inmensa mayoría- la misma historia reconocida de la humanidad. Es decir, significa pensar que la historia de los hombres no comienza con ellos como tales sino con las entidades espirituales que les animan; y esto, por supuesto, representa una propuesta que choca de frente con la percepción empírica y positivista de la saga humana. Y tal desencuentro se fundamenta, entre otras razones, en que el hombre en su afán por conocer la verdad (el propósito de esa actividad llamada ciencia) aún no ha implementado las herramientas adecuadas para poder acceder a esa perspectiva de conocimiento, obcecado por una visión estrictamente materialista de su origen y devenir.

Es pertinente señalar que tal obcecación se ha circunscrito particularmente al contexto de la llamada civilización occidental en franco contraste con algunas de las civilizaciones orientales y las formas de pensamiento trascendente de una inmensa cantidad de culturas tradicionales para las cuales la noción de un mundo espiritual[15] no es ajena, sino inclusive necesaria para armar sus propias cosmovisiones y ontogénesis. Pero, curiosamente, esto último no es del todo cierto si tomamos en cuenta que una fracción del pensamiento occidental admite las creencias o religiones relativas a un mundo metafísico; y en el ámbito de las sociedades modernas la pervivencia del pensamiento mágico-religioso es muy significativa[16] aunque, -desde la perspectiva del pensamiento científico tradicional-, se asuma como una de las opciones imaginarias que ha tenido el hombre en su búsqueda de sentido para su propia existencia; una especie de opción de segunda mano o una especie de remanente atávico y pueril de sus pretéritas épocas primitivas, carente de verdadera relevancia para esa otra fracción del pensamiento occidental autodenominada La Ciencia.

Prosiguiendo en nuestra perspectiva, lo cierto es que desde la más remota época de la historia de los hombres, el pensamiento mágico-religioso ha estado presente, como un telón de fondo o escenario frente al cual se ha desarrollado la saga humana. Y muy a pesar de los esfuerzos de algunos (desde los pogromos, pasando por la Inquisición, hasta las recientes limpiezas étnicas causadas por la diferencia en el pensamiento religioso) no se ha podido extirpar esa forma de pensamiento, aunque si haya sufrido transformaciones y se haya camuflado en formas sutiles, al menos para el contexto de la cultura occidental, demostrando con esta persistencia cuanta importancia reviste esta clase de pensamiento para el espíritu encarnado o ser humano.

Tal persistencia, tal inmanencia si se quiere, reclama una especial atención hasta hoy soslayada por el estamento científico que incapaz de superar sus propias limitaciones a causa de su ethos obcecadamente materialista se empeña en rechazar y combatir desde sus propias torres de cristal (a veces con preocupantes actitudes fundamentalistas) la pertinencia de una clase de pensamiento, que abordado desde la perspectiva adecuada podría representar el camino de las certezas definitivas.

Es en este orden de ideas en el que nuestro esfuerzo por erigir, desde la antropología, un marco conceptual novedoso adquiere pertinencia. Pero tal novedad no radica en el descubrimiento de hechos o nociones que siempre han estado ahí, a la mano de las mentes abiertas e inquisitivas, sino en la manera de articular ciertos saberes desde una perspectiva distinta pero probablemente razonable, que puede demostrar coherencia y consistencia lógicas; aspectos estos que, sin importar su naturaleza, son los que verdaderamente han de interesar a quien se pretenda ser sujeto de ciencia.

Tal propuesta implica, por otra parte, el estudio e implementación de una metodología sui generis que la Ciencia Espiritual viene implementando desde hace al menos 90 años[17] y cuyo ejercicio le ha permitido el acopio de una significativa cantidad de información acerca de esa otra dimensión que determina e incide en la experiencia humana del espíritu encarnado. Tal metodología se denomina Mediumnidad o Sentido Espiritual o Actividad Mental[18].

De hecho, la misma Antropología se ha interesado desde tiempo atrás[19] por este fenómeno aunque con un enfoque distinto y el uso de categorías nominales diferentes (trance extático[20]; percepción de realidad-no-ordinaria[21], etc., etc.). También otros ámbitos del conocimiento, que tuvieron cierta pertinencia a finales del siglo XIX y durante la primera mitad del siglo XX, han abordado dicho fenómeno (como la Metapsíquica[22] que los denomina Sexto Sentido, y la Parapsicología[23] que los llama fenómenos PSI) sin que por ello se hubiese podido llegar a conclusiones determinantes o definitivamente aclaratorias acerca de la verdadera naturaleza y dinámica del mismo.

Hasta el momento, lo cierto es que tan solo la AECB, a través de su doctrina, la Ciencia Espiritual, es la única forma de pensamiento que ha aportado un entendimiento bastante razonable acerca de este fenómeno, incluyendo una descripción de las diferentes maneras en las que históricamente se ha manifestado. De tal aporte podemos entender que los chamanes y brujos primitivos y contemporáneos, los augures y pitonisas de la antigüedad, todos los practicantes de las mancias; los curacas, medicine-man, curanderos y demás personajes afines, han sido y son seres humanos, o espíritus encarnados, que ha usado y usan la Mediumnidad aunque haya sido o sea de una manera empírica[24] y mistificada. En otras palabras, espíritus que reconocen la existencia de otros espíritus y la acción que estos ejercen sobre la vida cotidiana de los aquí encarnados, aunque tal conocimiento se exprese de manera mistificada e impregnada de un sentido mágico en el que confluyen atisbos de realidad entremezclada con la simple fantasía.

En un sentido extenso, también la Ciencia Espiritual enseña que todos los seres encarnados y por ende poseedores de una mente son potencialmente seres con capacidad mediumnímica, es decir con la facultad de establecer comunicación (como receptores y emisores) con ese mundo espiritual presente en esa otra dimensión existencial, etérea, primigenia y continente de esta dimensión existencial o universo material que conocemos. Y que existe al menos una clase de Mediumnidad activa en todos los seres humanos. -o espíritus encarnados-, cual es la Mediumnidad Intuitiva, que incide permanente y decisivamente en la manera de pensar y en las acciones que afectan la vida de relación de los seres humanos, sin que estos (a causa de su desconocimiento de las realidades espirituales) tengan plena conciencia de ello.

Por todo lo anteriormente expuesto, es posible inferir que la pertinencia de la perspectiva del fenómeno humano aportada por la Antropología Espiritual es viable, y como propuesta teórica es capaz de proveer elementos complementarios a la visión tradicional de dicho fenómeno, remitiéndole a una dimensión de alcances holísticos, cuya comprensión podría contribuir a responder las inquietudes fundamentales del thelos humano; y en el campo aplicado, contribuir a encontrar alternativas razonables para resolver la problemática que configura el sempiterno conflicto humano.

[1] Antropólogo egresado de la Universidad Nacional de Colombia.

[2] SANZ, E., SANZ, J. y MANRIQUE, C. (2012). La Teoría Espiritual. Aún por publicar. Para conocer esta teoría se puede ver en la WEB, un link que ofrece un curso online sobre la misma en: www.cienciaespiritual.com y/o www.spiritualscience.com, para los angloparlantes

[3] Ibídem.

[4] JOHANSON, D., MAITLAND, E. (1982). Lucy, El Primer Antepasado Del Hombre. Barcelona. Editorial Planeta

[5] HARRIS, M. (1986). Caníbales y Reyes. Barcelona. Salvat Editores S.A.

[6] Si apreciamos las distintas especies reconocidas de homínidos, desde el Homo Ergaster, -pasando por el Hombre de Neardenthal- hasta el Hombre de Crogmanon, podemos ver una significativa evolución tanto biológica como cultural, que concluye en la aparición del Homo Sapiens Sapiens, definitivamente aceptado como el Hombre moderno o Ser Humano como tal.

[7] BASILIO, P. (1993). Libro de Conocimientos Espirituales. Buenos Aires. Editorial Escuela Científica Basilio

[8] Siendo esta la teleología inherente a la experiencia humana, según la Ciencia Espiritual.

[9] Entendiendo esta facultad como la posibilidad de establecer un contacto directo con el mundo nouménico o espiritual a través de la mente, según explica la Ciencia espiritual.

[10] Según la Ciencia Espiritual, los espíritus equivocados se congregan en agrupaciones determinadas por el grado de afinidad entre sus miembros componentes; es decir por compartir unas mismas inclinaciones, proclividades o desviaciones hacia el error.

[11] Basilio, P. (1993). Libro de Conocimientos Espirituales. Buenos Aires. Editorial AECB

[12] BASILIO, P. (2002). Ciencia Espiritual. Buenos Aires. Editorial Asociación Escuela Científica Basilio (AECB)

[13] Aquí se hace necesario advertir que el concepto de lo “natural” también debería revisarse a la luz de la doctrina de la Ciencia Espiritual, pues dentro de su contexto, los alcances de tal noción serían extensivos al momento mismo de la creación del espíritu, yendo, por tanto, en retrospectiva, más allá de la posterior aparición del mundo material o universo físico.

[14] Tanto en su sentido lato como figurado ; este último relativo a la noción de un más allá metafísico, que claramente alude a la denominada Dimensión Espiritual, lugar de donde provienen los espíritus encarnados, según explica la doctrina de la Ciencia Espiritual.

[15] LÉVY-BRUHL, L. (1957). La Mentalidad Primitiva. Barcelona. Ediciones Leviatán.

[16] Basta ver el imaginario mágico-religioso. La presencia en los diarios de los horóscopos, y las consultas que muchos hacen a los adivinos, es una muestra contundente de esto.

[17] Con la fundación de la Asociación Escuela Científica Basilio (AECB) en 1917. Ver: www.basilio.org.ar

[18] Expresiones que, dentro del contexto de la Ciencia Espiritual, tienen un mismo significado aunque representan distintos momentos dentro de la dinámica histórica de la investigación espiritual adelantada por la AECB.

[19] FRAZER, J. (1992). La Rama Dorada. México. FCE

[20] ELIADE, M. (2001). El Chamanismo Y las Formas Arcaicas Del Éxtasis. México. FCE

[21] CASTANEDA, C. (1976). Una Realidad Aparte. México. FCE

[22] Concepto elaborado y trabajado por Charles Richet y William Crookes, entre otros.

[23] Representado por el trabajo adelantado en la Universidad de Duke por Joseph B. Rhine.

[24] Es decir, sin conocer los verdaderos fundamentos espirituales y regulaciones ético-morales que su uso implica, esto desde la perspectiva de la doctrina de la Ciencia Espiritual.

HACIA UNA ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL EN DESARROLLO

2011-12-19T13:28:00.000-05:00

APUNTES PARA EL DESARROLLO DE UNA TEORIA DENOMINADA “ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL”.

Por: Carlos A. Manrique M[1]

Acerca de la pertinencia de una línea de investigación -desde una perspectiva antropológica-, que implique la revisión de las formas de pensamiento relativas a la razón de ser o teleología del Hombre que han surgido de la cultura humana en general, es algo que no admite discusión. En principio, puede parecer una tarea mayúscula, si se tratara de revisar al menos las formas más destacadas o elaboradas y de mayor trayectoria histórica. El solo realizar un análisis comparado de las mismas supone un ingente trabajo que fácilmente podría requerir, además de un largo tiempo, un dedicado equipo de investigadores, los recursos inherentes para ello y un claro propósito, utilitario si se quiere, que deba rendir frutos prácticos a los hombres, como herramienta interpretativa, en esa búsqueda con palos de ciego que hace de la verdad.

Para abordar esta titánica tarea se requiere una convicción en la utilidad de lo que se espera alcanzar: desde nuestra óptica se trata nada más y nada menos que de encontrar la manera de comprender y explicar la razón de ser de la humanidad; cual ha de ser su quehacer a través de la experiencia vital que cada individuo emprende, y hacia donde se deberá llegar una vez se viva de la manera en que se supone que deba hacerse; esto último de acuerdo con los preceptos de la Ciencia Espiritual[2], como un referente teórico necesario.

Cuando se habla de una convicción necesaria, tal visión se fundamenta en la inane inversión de inteligencia, tiempo, esfuerzo que han hecho muchos seres humanos (científicos) para aportar una grano de conocimiento en pro de la verdad; una que se intuye habrá de existir en alguna parte, con validez universal; por encima de tantas verdades particulares que lo único que han hecho es ampliar la brecha entre unos individuos y otros; permitiendo que algunos, aquellos con un carácter más impositivo, la impongan. Esa su verdad particular.

Es lógico esperar que cómo criaturas que comparten un planeta en común, una biología y herencia genética prácticamente idénticas; además de rasgos culturales generales muy similares, deba poder hablarse de un origen común. Pero, lo cierto es que desde una perspectiva exclusivamente materialista resulta insuficiente la explicación de que podamos ser solo criaturas históricas, es decir temporales, y que nuestra experiencia vital concluya una vez muramos; sin que nada perdure, aparte de nuestras obras materiales, inmersas en un mundo material que a todas luces se transforma y degrada; que a todas luces se extingue (ver el caso de las innúmeras especies que han existido y que se han extinguido); sujetas a una finitud que reduce al absurdo todos los sueños y esperanzas de los seres humanos, y que, dentro de este supuesto, quedan ahí, carentes de la vida que una vez las ha sustentado; y, lo que es peor, de la inteligencia que las concibió, supuestamente extinta para siempre. Nacer, crecer, vivir, crear, para solo morir.

Para una parte muy significativa de la humanidad histórica y contemporánea, esta perspectiva no es suficiente y no pocos de ellos están convencidos de la pervivencia del espíritu; es decir de esa parte inmaterial, se supone, que anima a los seres humanos y cuya existencia es eterna o infinita, según se cree. Y tienen tanta fe en su existencia como los materialistas tienen fe en que no existe. Una verdad de puño es que no podemos establecer guarismos objetivos acerca de cuál de estas dos tendencias ideológicas ha tenido, dentro de la historia del mundo humano, mayor representatividad y permanencia. Pero, es quizá más fácil reconocer que a una ingente cantidad de personas los seduce la idea de que los seres humanos somos algo más que criaturas biológicas con un fin definitivo al momento de nuestra muerte. Y si vemos, exclusivamente, el pensamiento mágico-religioso a través de la historia podremos apreciar el enorme grado de incidencia cultural y el altísimo índice de presencia que tiene en infinidad de contextos culturales extintos, tradicionales y contemporáneos; inclusive dentro de las sociedades modernas.

El peso del pensamiento religioso es imponderable pues si miramos con objetividad cuanto define el quehacer cotidiano de gran parte de la humanidad, podremos apreciar que signa de manera determinante no pocas decisiones de orden macro político, e inciden en las determinaciones que grupos de poder económico y militar toman y cuyos efectos padece una porción significativa del resto de los mortales. Nadie puede negar el fundamentalismo presente tanto en occidente como en oriente, aunque de distinta presentación. Pero para un analista objetivo no existe mucha diferencia entre las teocracias de oriente medio, signadas por las directrices de un Imán y la voluntad política del presidente de la primera potencia, por poner un ejemplo, que empieza sus discursos admitiendo que ellos confían y creen en Dios. Un especulador de Wall Street, blanco, anglosajón y protestante, encontrará día a día fortaleza en su fe para tomar decisiones sobre el manejo del capital, que pueden enriquecer y empobrecer a millones de personas en segundos, jugando con vidas que pueden pasar de la gloria a la miseria en segundos, y viceversa, con un solo grito de su voz: “compro”, “vendo”. De la misma manera en que un fedayín encuentra legítimo inmolarse en aras de la defensa de su creencia, atentando contra otros seres que él estima inferiores, por el simple expediente, de no compartir su creencia religiosa.

La matrona que se persigna a la salida de su casa, antes de ir a hacer la compra del mercado; el soldado que se persigna antes de apretar el gatillo; el sicario que encomienda su nefasta acción a la protección de la deidad; todos ellos sin excepción recurren a una clase de pensamiento que no es materialista, o si se prefiere, una creencia que carece de sustrato positivo o empírico en la realidad concreta del mundo. Ellos se soportan en una realidad, si se quiere, imaginaria, es decir que está en su magín o mente, y cuya certeza no depende de eventos materiales, aunque pueda estar relacionada con ellos, sino de algo que hemos llegado a llamar ‘la fe’. Es decir, la creencia en algo indemostrable, inaprensible, indescriptible, imponderable, desde la perspectiva burda de la materia o mundo atómico.

Y, a pesar de que la ciencia, esa otra forma de explicar el mundo material-concreto ha llegado al punto de fraccionar el átomo hasta sus partículas más elementales: y hallado la manera de llegar hasta lejanos planetas para desde allá recabar información a través de sofisticados artilugios capaces de copiar, retratar, sintetizar la materia que esta allá; aun pervive en la conciencia de una no despreciable cantidad de seres humanos, que incluye científicos fundamentalistas, (es decir aquellos que a pesar de haber sido formados en los parámetros del rigor académico, creen fervientemente en Dios, para no, extendernos).

Podríamos decir que esta civilización, si contamos con los pre homínidos, alcanza cerca de los 7 millones de años; Y tras ese largo periplo, resulta paradójico, por decirlo de la mejor manera, que el hombre moderno, en relación a su manera de abordar el cosmos y de verse a sí mismo, no difiere gran cosa de esa criatura primitiva que, primero, en las estepas de África, y luego en las grutas de la Europa glacial, todavía opina que hay algo más allá de la realidad material que le ha correspondido vivir, y que su vida, al menos, aparentemente por abrir la mente a la conciencia, comienza aquí, pero no termina aquí. Los argumentos de la ciencia para explicar este sentir no han satisfecho ni satisfacen la cuestión principal; por qué insistimos en pensar así, en algo que existe más allá, allende la materia. Por qué insistimos en concebir y perseguir una meta existencia.

Definitivamente, el ser humano no se conforma con las explicaciones que hay.

Se asume que en las primeras edades de la especie humana, el hombre era como una especie de infante absolutamente ignorante de la realidad del mundo; una criatura a merced total de una naturaleza hostil e impredecible. Se asume, entonces, que estos seres creyeron ver tras las acciones de las fuerzas naturales la presencia de entidades desconocidas a las que de alguna manera debían hacer accesibles y, entre sus primeros inventos, conciben la magia como herramienta de conjuro y mediación. Tal práctica conlleva el ejercicio de un ritual, cada vez más sofisticado, que ha de seguirse pautadamente so pena de encontrarse con el fracaso. Se asume que en un principio todos los miembros de estas hordas primitivas debieron participar de estos rituales, pero a medida que se ampliaba su horizonte demográfico y se hacían más complejos sus procesos sociales, se hizo necesario que hubiese especialistas, dentro de los cuales emerge preponderantemente la figura del mago o hechicero. Muy pronto, tal personaje encarna un poder particular que le sitúa en el tope máximo de la escala social, convirtiéndose en una figura necesaria pero temida.

Hoy sabemos que tales individuos empezaron a fundamentar sus quehaceres en un conocimiento cada vez más consistente de los fenómenos naturales. Una especie de observación sistemática de los eventos de la naturaleza, les permitió, en primera instancia, ser capaces de predecir acontecimientos, como los cambios estacionales y la influencia de la distancia de la luna en las mareas, entre otros sucesos. De igual manera se sabe que al contar con el tiempo necesario para ello, estos individuos comenzaron a experimentar con el uso de diferentes elementos naturales, reservándose para sí los efectos que estos producían, para hacerlos valer en momentos especiales, cuya misé-en-scene contribuía a aumentar su poder e influencia social. Paralelo a esto incrementaron el imaginario de sus comunidades respecto a la existencia de esas fuerzas supra naturales, dando origen a los cultos o creencias que con el correr del tiempo darían cuerpo conceptual a formas más elaboradas de pensamiento como las religiones.

Sin embargo, por razones obvias dada la inherente curiosidad del ser humano, ese saber acerca de los procesos naturales no estaba vedado al resto de los mortales y es así como otros hombres se dieron a la tarea de acopiar estas observaciones sistemáticas de la naturaleza hasta ir configurando el acervo de lo que más adelante, a partir de la edad moderna, se convertiría en la ciencia. Por supuesto que esto no se logró de buenas a primeras, y que la reacción de aquellos que detentaban estos saberes por tradición (las castas de chamanes y luego de sacerdotes) siempre fue inquisidora y punitiva hacia aquellos que osaban arrebatarles algunos de los medios de su inconmensurable poder.

Un poderoso argumento fue el asociar estos saberes con la supuesta legitimidad exclusiva otorgada por las deidades hacia sus recipiendarios, que convertía en herejes a aquellos ajenos a su círculo que pretendiesen acceder a estos conocimientos. De tal manera, que desde siempre el conocimiento fue un poder y signo la gesta humana como una perenne lucha entre la democratización de saberes y su uso exclusivo por una élite enquistada dentro de las sociedades a las que sometían gracias a su saber.

Como un hecho incontestable, detrás de todos estos procesos, el pensamiento mágico-religioso fue una impronta imborrable. Y en la medida en que se erigieron formas de pensamiento más elaboradas en el ámbito de las representaciones simbólicas, con la concepción de panteones deíficos que supuestamente regían los destinos del hombre, parejo a la emisión de códigos que regularizaban la vida cotidiana a través de rituales iterativos destinados a ejercer un control a toda acción humana; también una pequeña parte de esa humanidad se dio a la tarea de desvirtuar tales concepciones mediante el uso de la razón y de la lógica. Esa ha sido desde siempre la principal lucha por la liberación de la incertidumbre y de la ignorancia.

Hasta aquí, hemos expuesto de manera muy sucinta y sintética, el devenir de una milenaria gesta. Pero esta exposición nos muestra las conclusiones que han surgido desde un sector de la ciencia positiva; de esa ciencia, que quizá en contraposición dialéctica al acendrado fervor del pensamiento mágico-religioso, ha llegado a erigirse como la portavoz de otra verdad revelada, incurriendo en un materialismo tan extremo como la mística de aquellos fundamentalistas que desde sus particulares creencias pontifican acerca de su propia verdad revelada. Lo cierto es que entre esos dos extremos subyace una humanidad urgida de explicaciones contundentes y veraces.

La sinrazón que impera detrás del genocidio y el expolio que aún rigen las relaciones entre los hombres, es suficiente argumento para tratar de encontrar una vía alterna que nos ayude a comprender la causalidad, más allá de las explicaciones de la geopolítica y del economicismo, de tantos hechos inicuos que sitúan a la humanidad en un cuestionable limbo entre la barbarie y la verdadera civilización. Lo cierto es que ninguna de esas dos maneras de imaginar el mundo, (la religión y la ciencia) ha servido de manera eficaz para explicar y comprender el problema humano y encontrar el camino idóneo para enmendar tantos yerros y alcanzar un mundo equitativo y justo para todos los seres humanos.

Pero tal proyecto esta erizado de grandes inconvenientes, más cuando la historia nos enseña como muchos iluminatti han pretendido señalar la senda conduciendo a millones de seres por la vorágine de la negación del otro y de la aniquilación total; demostrando con ello, que al parecer no ha existido una propuesta totalmente incluyente; una que no signifique la exclusión de aquellos distintos, portadores de otros criterios y esquemas de valores. Y todo esto porque no se ha encontrado una verdad universal, que hermane a los hombres y les identifique con una comunalidad de origen y destino.

La diversidad de criterios, que llega al antagonismo y enfrentamiento en no pocos casos, ha servido para que muchos renuncien a emprender esta tarea; pues pareciera imposible conciliar posiciones extremas, como aquella que da cabida a la creencia en una vida extendida más allá de la muerte, y aquella otra que estima que todo empieza y termina aquí en este ámbito de mera materia.

Entre tantos esfuerzos, la Antropología ha servido para relievar la diferencia entre unos grupos humanos y otros, entre un individuo y otro, señalando la conveniencia, en aras de una convivencia pacífica, de ejercer el respeto a esa diferencia y practicar la tolerancia o acomodo hacia la misma. En donde estos criterios han sido aceptados, las relaciones de poder han sufrido cambios que van desde dominios absolutistas pretéritos hasta el surgimiento de sociedades en donde se aboga por la libertad del individuo y el reconocimiento de los DD.HH. Aunque la propuesta de la universalidad de estos DD.HH., es aún una tarea inconclusa, lo cierto es que marcha en la dirección correcta a pesar de los pesimistas per se y de los estultos enemigos de la libertad.

El empoderamiento colectivo de este código de valores (los DD.HH.) es un buen ejemplo de que ha de existir, en alguna parte de nuestra racionalidad, una verdad válida para todos; a partir de la cual podríamos construir nuevos espacios para la diversidad sin exclusiones ni negaciones. Pero debemos ir más allá, pues aún perviven la negación y el exterminio como formas de relacionarnos; y no pocas de estas acciones están sustentadas en criterios fundamentalistas que provienen de ideologías tanto místicas como materialistas.

Es en este contexto en el que podría considerarse la pertinencia de cierta forma de pensamiento que busca correlacionar, de manera necesariamente ecléctica[3], elementos de la concepción metafísica del mundo y el modelo metodológico de la ciencia que se fundamenta en el uso de la lógica y de la razón, aunados a la experimentación empírica como vía probatoria de la teoría.

Como una manera de sincretizar estos paradigmas del conocimiento, surge la propuesta de una Antropología Espiritual (sin considerar que este nomenclatura arbitraria agote el sentido total de lo que se pretende abordar; siendo susceptible de ser modificada si así lo exigiere su decurso posterior). Tal propuesta entraña un cambio del paradigma materialista que signa nuestra concepción de la ciencia en occidente, para asumir que existen ciertos elementos de la esfera del pensamiento humano que tienen visos de realidad, en el sentido que pueden probar su pertinencia lógico-racional aunque no puedan ser aprehendidos en el espectro de la materia física. Y entre esos elementos esta el Espíritu, como la entidad inteligente de condición inmaterial que anima a los seres humanos. En segunda instancia está el agregar que reconociendo la existencia de tal entidad por ende debe asumirse la existencia de un mundo espiritual que le contiene y define. En tercera instancia admitir que tal mundo ha de tener su propia dinámica y que tal dinámica ha de incidir, necesariamente, en el ámbito material en donde están encarnados los espíritus que animan a los seres humanos.

Entonces, la Antropología Espiritual se propone como un intento por comprender el aspecto espiritual que subyace a la experiencia humana, su incidencia y determinación, desde la aparición del primer proto humano hasta la emergencia del Homo Sapiens actual.

Tal enfoque supone asumir que esta dinámica espiritual ha determinado la evolución social del hombre (aparte de su evolución biológica, claramente reseñada en la Teoría Espiritual[4]) e incidido en las múltiples manifestaciones culturales e idiosincrasias extintas, estudiadas y reconocidas hasta la fecha. Lo puntual a señalar aquí, desde la óptica que nos inspira, es el admitir una condición o manera de ser preliminar, inherente a la constitución del espíritu y su devenir puramente espiritual, antes de encarnar en esa criatura biológica reconocida como ser humano, para explicar tanta diversidad (que determina y no que deriva del devenir cultural, como se ha creído hasta el momento) en los caracteres y conductas humanas.

El asumir una condición predeterminada para el ethos humano, a la luz de la antropología tradicional, es, por lo menos, una postura teórica controversial, pues supone que la historia de la humanidad, tal y como la reconocemos, no es el producto exclusivo de la interacción de los hombres, y de su relación con la naturaleza, -su hacer cultural-, sino también una consecuencia de la actividad espiritual anterior y concomitante a la experiencia humana.

Tal propuesta nos lleva a revisar la pertinencia del pensamiento primitivo que admitía la existencia de un mundo inmaterial, habitado por entidades etéreas, que incidían sobre el mundo material[5]; hecho que destaca la temprana relación intuitiva del ser humano con el mundo espiritual de donde proviene su ánima o espíritu. Y a ver desde otra perspectiva el papel de la magia y del pensamiento mágico-religioso como maneras de entablar un diálogo pseudo inteligible (a falta de conocimientos precisos) con este mundo de contornos y contenido difusos; difícilmente aprehensible desde la burda materialidad que suponía la incipiente existencia humana; pero con presencia inmanente, omnipresente y determinante en su devenir histórico.

Para ampliar nuestro marco de comprensión, debemos agregar la perspectiva teleológica que la Ciencia Espiritual define para la experiencia humana. Grosso modo, el espíritu encarna (anima a un ser humano) para reparar su equivocación y trabajar en pro de recuperar la condición de perfectibilidad con que fue creado. Es decir, que aquí, en este vasto planeta han encarnado y encarnan, espíritus equivocados que han debido trabajar y trabajan por su propia redención, superando las limitaciones a las que sus errores, allá en el ámbito espiritual y, posiblemente, en existencias humanas anteriores, les ha conducido.

Limitaciones expresas en una idiosincrasia caracterizada por un egoísmo a ultranza, en primera instancia, y la falta de respeto por el otro, llevada al extremo, en su negación, abuso y expolio. En otras palabras, a reconocer en el otro a un hermano (por su común origen espiritual) y la necesidad de replantear la relación habida en términos de fraternidad, equidad, solidaridad y justicia[6].

Es claro que esta perspectiva entraña una revisión generalizada de muchos de los paradigmas que la Antropología tradicional ha acuñado, sin desmedro de poder hacerlo con otros paradigmas del conocimiento, cuya experticia escapa al ámbito de nuestra especialidad científica. Esto queda claro, pues se entiende que al tratar del espíritu encarnado de manera general, de igual manera se atiende a todas sus manifestaciones, siendo la ciencia solo una de ellas, sin importar la especificidad del saber abordado.

Tenemos muy claro que esta es una labor de muy difícil quehacer y de alcances insospechados (aunque descartamos la opción de las hogueras), pues no desconocemos la profunda reticencia que hay en no pocos espíritus respecto a reconocerse a sí mismos como tales; a admitir su error; resultándoles más cómodo pretender creer y promulgar que la existencia del ser humano es un mero hecho biológico, pues temen ahondar en un conocimiento que podría suponer la crítica total a un statu quo que les beneficia en particular, pero que tan solo ha demostrado cuan inicuo puede ser el hombre para el hombre mismo y cuan miope es su visión cuando opta por estar circunscrito al limitado y finito mundo de las formas materiales.

[1] Antropólogo egresado de la Universidad Nacional de Colombia.

[2] Doctrina filosófico-religiosa propuesta y practicada por la Asociación Escuela Científica Basilio-AECB. Ver: www.basilio.org.ar

[3] Y decimos ecléctica porque estimamos que en la enorme variedad de formas de pensamiento mágico-religioso hay elementos comunes que suponen una comunalidad de origen y que pueden ser aislados y reunidos en un nuevo ordenamiento a través de la razón y de la lógica, utilizando como parámetro conceptual esa otra forma de pensamiento propuesta que es la Ciencia Espiritual y el rigor metodológico de la ciencia formal.

[4] Esfuerzo científico sui generis por integrar los conceptos básicos de la Ciencia Espiritual propuesta por la AECB y los últimos hallazgos, entre otros, de la Biología Evolutiva y Molecular y la Física de las Partículas Subatómicas, para explicar el origen, razón de ser y finalidad, de la materia en general, del universo y de los seres vivos, incluido el hombre, en particular. El texto de soporte de la Teoría Espiritual se encuentra en proceso de edición, pero sus conceptos fundamentales pueden consultarse en www.isrsp.org y a través del link específico de la página www.cienciaespiritual.com, que provee un curso OnLine para familiarizarse con los lineamientos de esta teoría.

[5] LEVY-BRUHL, L. (2003). El Alma Primitiva. Barcelona. Ediciones Península

[6] Basilio, P. (1993). Libro de Conocimientos Espirituales. Ciclo Básico 1ª y 2ª Parte. Buenos Aires. Editorial Asociación Escuela Científica Basilio (EAECB).

PROLEGOMENO A MANERA DE INICIACION

2009-04-23T14:35:00.001-05:00

Durante centurias la orientación del conocimiento ha estado signada por dos grandes vertientes ideológicas que podríamos remontar a los insignes pensadores griegos Platón y Aristóteles, quienes encarnan dos visiones del mundo opuestas.

Para Platón, sustancialmente, el Mundo como tal es la consecuencia de una Idea esencial, primigenia, nouménica; inaprensible al sentido físico, y solo percibible a través de las manifestaciones presentes en los fenómenos que habitan en el Mundo Material. Su Mito de la Caverna ejemplifica tal concepción al mostrar al Hombre envuelto en las tinieblas de su ignorancia y que apenas atisba, intuitivamente, las formas esenciales que definen su Thelos y dan argumentos lógicos y válidos a su existencia. Esta doctrina se transluce en una Metafísica allende los mundos de la materia.

En tanto, Aristóteles representa la visión objetiva del Mundo, fundada en la observación de la naturaleza continente de todo lo existente y perceptible a nivel de los sentidos físicos. Es la prefiguración del pensamiento positivista que soportará la idea de Ciencia como un conocimiento racional de los hechos empíricos presentes en el Mundo Material.

En este orden de ideas, lo esencial o nouménico, por subjetivo o inaprensible en términos del universo físico, será el sustrato de las Creencias mágico religiosas que animaran la vida simbólica de los seres humanos; En tanto la observación objetiva de la naturaleza proveerá el bagaje de la Ciencia como expresión suprema de la inteligencia y racionalidad de los Hombres.

En su devenir histórico, estas dos posturas ambivalentes han de significar para los seres humanos una escisión ideológica prácticamente irreconciliable para su percepción y comprehension de si mismos y del Universo que les contiene Así, para sus expectativas de orden espiritual, en primera instancia se concibió la magia, en seguida los sistemas de creencias simbólicas y posteriormente las formas más elaboradas llamadas religiones. Para el conocimiento del mundo material, implementó la observación empírica de los procesos fisicoquímicos y biológicos con métodos probatorios y redundantes que le proveyesen una certeza básica en medio de tantas incertidumbres.

El pensamiento occidental, signado por la racionalidad y el discurso lógico positivos ha relegado al ámbito de lo simbólico toda manera intuitiva de percibir al mundo. Las formas de pensamiento ajenas a esa racionalidad como las ontogénesis, cosmogonías y antropogénesis de las culturas tradicionales, a nivel de la observación científica ortodoxa, han recibido un tratamiento de meras curiosidades apenas dignas de un registro en el inventario etnográfico. Como hecho relevante, el análisis comparado de categorías invariantes de una elaboración cultural a otra, han permitido vislumbrar la posibilidad de un sustrato u origen común y de elementos arquetípicos que están presentes en casi todos los modelos culturales estudiados hasta el presente, sin ir más allá de eso.

El avance de la misma ciencia presenta un estado de puntos ciegos en no pocos aspectos del conocimiento como consecuencia -es posible conjeturar-, de un limitado marco conceptual reduccionista y de un método de indagación y probatorio estrictamente empírico-positivo [1]

Investigaciones en otras áreas del saber han llevado a científicos otrora muy ortodoxos a revalidar sus apreciaciones considerando que el mundo de la ciencia tradicional y el mundo de las experiencias religiosas, místicas o espirituales no son necesariamente contrarios. De hecho quizá lleguen a ser reconocidos como el mismo en cuanto alcancemos la perspectiva correcta[2]

Parafraseando al Doctor Robert Kastenbaum[3], de hecho, en este caso, existe la posibilidad de integrar los fenómenos científicos con los llamados fenómenos espirituales। Entonces, ya es tiempo de abordar, sin el prejuicio de la academia reduccionista, otras formas de pensamiento que por su rigor conceptual, su coherencia y consistencia lógicas, podrían coadyuvar en la comprehension holistica del mundo y uno de sus más relevantes fenómenos: El ser Humano.

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NOTAS
[1] WESSELMAN, Hank. Encuentros Con El Espíritu. Editorial Plaza y Janés S.A. 1ª. Edición. Barcelona. 1998
[2] RING, Kenneth. Life at Death: A scientific investigation of the near death experience. Coward, McCann & Geoghegan. New Cork.1980
[3] KASTENBAUM, Robert. Hay Vida Después De La Muerte?.Ediciones Internacionales Futuro S.A. 1ª. Edición. Madrid. 1986

LA CIENCIA ESPIRITUAL: FASE SUPERIOR DEL ESPIRITISMO

2009-04-23T13:15:00.002-05:00

Con la fundación de la AECB-Asociación Escuela Científica Basilio arranca en firme la investigación de los fenómenos espiritistas dentro de una perspectiva enmarcada por el estudio objetivo de los preceptos básicos de carácter ético-moral ya expuestos de manera orgánica por la obra de Allan kardec. Principios, ya se señalo, en un comienzo fuertemente imbuidos de una ideología Judeo-Cristiana correspondiente a la tradición religiosa del hemisferio occidental.

Dentro de su contexto particular, la AECB, se presentó al mundo como una re-edición de la doctrina conocida en los primeros años de la era cristiana como La Idea Nueva; Doctrina que pretendía traer a los hombres el conocimiento de su realidad como espíritus encarnados con el propósito de alcanzar su evolución espiritual para retornar a los mundos de luz, ámbitos originales del Espíritu creado en perfección, y que en los tiempos actuales se conocería como Espiritismo Superior o Ciencia Espiritual, expresión, esta última, más acorde con su naturaleza teórico-práctica y el nivel de conocimientos alcanzado por los hombres contemporáneos[1].

Recapitulando un poco acerca de la AECB, para efectos prácticos, se autodenominó Escuela porque en ella se aprendería y se dictaría cátedra acerca de la Ciencia Espiritual, categoría consecuente con el propósito de deslindarse de lo que hasta ese momento se había conocido como espiritismo empírico; todo ese conjunto bizarro de expresiones populares en el que se entre mezclaban elementos diversos aún plagados de percepciones mágico-religiosas. En este orden de Ideas, se definió como Científica, porque buscaría acopiar y probar su acervo filosófico y doctrinario a través de la observación, verificación y comprobación mediante la puesta en práctica de una triada metodológica que podría resumirse en las acciones de Ver, Comprobar y Creer; fundándose en la práctica del Amor, punto vital de toda su acción[2]. Y se llamó Basilio, en reconocimiento a la labor doctrinaria adelantada por PEDRO BASILIO PORTAL, quien fuera el padre del fundador material de la AECB, Eugenio Portal, cofundador de la institución junto con Blanca Aubreton de Lambert; Y también como una manera pragmática de diferenciarla de las demás organizaciones espiritistas habidas hasta la época de su implementación[3].

Ahora, entrando en materia, de acuerdo con su corpus conceptual, la Ciencia Espiritual se define como la ciencia que estudia y explica la naturaleza del Espíritu; Su origen y devenir; La teleología de su existencia y la razón de su encarnación en un cuerpo material o humano. Es la ciencia de las causas primarias en su sentido más lato, pues provee una Ontogénesis, una Cosmogonía y una Antropogénesis[4]. De igual manera explica las razones subyacentes al estado o condición espiritual que anima al ser humano, considerando su problemática desde una perspectiva holistica que contempla su naturaleza dual como Espíritu Encarnado.

Mediante su método de investigación y verificación, el estimulo de las Mediumnidades, (conocida también como Sexto Sentido o Sentido Espiritual), provee el acervo probatorio que sustenta coherente y consistentemente su corpus ideario.

Y mediante prácticas espirituales adicionales, (Liberación Espiritual, Culto a Dios, Práctica de Fluido, Práctica de Incorporación de Espíritus, Visita de Familiares y Amigos)[5] debidamente normadas y controladas merced a protocolos muy estrictos, coadyuva a la evolución general de los mundos espirituales del error; dentro de un marco preceptivo eminentemente ético-moral que busca la evolución espiritual de todos los seres equivocados en pro de alcanzar su máximo grado de perfección original[6].

Si se analiza en una perspectiva diacrónica la evolución temática y conceptual de la Ciencia Espiritual propuesta por la AECB, -a través de gran parte de su obra didáctica impresa-, es posible constatar la búsqueda de un lenguaje más preciso, paradigmático si se quiere, tendiente a evitar ambigüedades en la interpretación de lo expuesto, y bastante acorde con la terminología propia del ámbito científico formal.

En este orden de ideas, en los comienzos de su exposición se puede percibir una fuerte influencia de preceptos propios de la doctrina Judeo Cristiana, principalmente de los valores ético-morales expuestos en la obra de ciertos pensadores de los siglos XVIII Y XIX, como Swedenborg, Kardec, Denis, y Bozzano; para con el tiempo, y merced a su propio trabajo y estudio apoyados en su propio método de investigación, ir acuñando una terminología precisa y un corpus simbólico sui generis, que la diferencian radicalmente de otras expresiones espiritistas reconocidas hasta la fecha[7].

Por otra parte, como una característica singular, se debe connotar el contexto ético-moral de la Ciencia Espiritual que se define por una praxis exhaustiva de una doctrina del Amor Fraterno (partiendo del precepto que todos los espíritus son hermanos); Una ética de la acción expresa en el precepto de Pensar Bien, Hablar Bien y Obrar Bien, mientras se proporciona “…un alivio al dolor del mundo.”[8].

Es pertinente señalar que la Ciencia Espiritual no pretende demostrar o ser portavoz de una verdad tautológica, pues a si misma se estima como una manera de aprehender y explicar el Mundo; Una manera cuya validez ha de comprobarse y reiterarse merced a la práctica constante de sus principios ético-morales expresos sintéticamente en el objeto de su quehacer “…Hacia Dios por la Verdad y la Justicia”[9], lema que describe a su vez el quehacer fundamental de la AECB, promotora y practicante exclusiva de dicha ciencia hasta el tiempo presente.

Si bien la ética como tal no es extraña a la misma noción de Ciencia en el contexto del pensamiento occidental si lo es la inclusión de categorías simbólicas como el Amor Fraterno y la Virtud como piedras basales de este quehacer científico, en un novedoso ejercicio que busca concitar la racionalidad lógica del pensamiento científico con una Moral preceptiva que aspira a elevar la condición espiritual de quienes en ella participan.

Ahora, de acuerdo con los objetivos de este Trabajo, no se pretende hacer una relación exhaustiva, sino apenas enunciativa, de lo que se entiende como la Ciencia Espiritual, un corpus conceptual de por si sumamente extenso y complejo, y cuyo abordaje particular bastaría como objeto de estudio específico para quienes quisiesen ahondar en su comprensión y práctica[10].

El bagaje bibliográfico de la AECB, tras casi un siglo de investigación y publicaciones, es bastante extenso y se encuentra a disposición de los interesados a través de sus distintas escuelas diseminadas por el mundo[11]

Para nuestros fines, con base en un estudio que comienza a mediados del los años 80 del siglo pasado[12], se han seleccionado aquellos conceptos de la Ciencia Espiritual que tienen pertinencia inmediata para la propuesta de una Teoría de la Antropología Espiritual, y cuya exposición se ha venido haciendo, y se hará, acorde con el desarrollo temático propuesto

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NOTAS
[1] AECB. Asociación escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro Tercero. 1ª parte. Editorial AECB. Buenos Aires.1976
[2] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Conocimientos Espirituales. Ciclo Básico. 1ª y 2ª parte. Editorial AECB. Buenos Aires.1982
[3] AECB. Ibidem
[4] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Ciencia Espiritual. Editorial AECB. Buenos Aires. 2002
[5] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Conocimientos Espirituales. Ciclo Básico. 1ª y 2ª parte. Editorial AECB. Buenos Aires.1982
[6] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro 2. Editorial AECB. Buenos Aires. 1986
[7] LUDUEÑA, Gustavo. Op.Cit.
[8] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Conocimientos Espirituales. Ciclo Básico. 1ª y 2ª parte. Editorial AECB. Buenos Aires.1982
[9] AECB. Ibidem
[10] AECB. Ibidem
[11] Visitar: www.basilio.org.ar
[12] MANRIQUE Matiz, Carlos Augusto. Espiritismo, culto y Antropología. Un estudio de caso: AECB-Asociación Escuela Científica Basilio. Filial 145. Bogotá. TRABAJO DE CAMPO. Departamento de Antropología, Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de Colombia. Bogotá D.C..1989

ALCANCES PRACTICOS DE ESTA TEORIA

2009-04-23T13:08:00.001-05:00

Es evidente que los alcances preliminares de una propuesta de esta naturaleza apenas permiten enunciar una serie de conceptos cuya naturaleza requiere una discusión más amplia y un análisis más detallado de los preceptos que le sirven de fundamento a la propuesta de una Teoría de la Antropología Espiritual.

El estudio formal de la Ciencia Espiritual como una forma de conocimiento sui generis se encuentra apenas en una etapa preliminar a pesar de estar presente en el mundo desde hace casi un siglo; Es un ilustre desconocido, al igual que muchas otras formas de conocimiento, algunas milenarias, ajenas a la aceptación o reconocimiento de la cultura occidental.

Hasta hace relativamente poco tiempo, la Ciencia Formal ha mostrado interés por el estudio de otras maneras de valorar e interpretar al mundo; Por conocer ciertas prácticas culturales ancestrales y otros saberes que han probado su pertinencia a través de miles de años, como el conocimiento de las virtudes curativas de ciertas plantas y algunas prácticas curativas que prefiguran el concepto occidental de enfermedades sicosomáticas; Así como la visión telúrica que integra al ser humano con la naturaleza y la gestión ecológica preservativa de los llamados pueblos tradicionales.

La visión compartimentalizada del mundo por parte de la Ciencia Occidental ha segmentado el conocimiento en campos sumamente especializados generando con ello insularidades prácticamente insalvables que impiden una percepción de conjunto; De frente a esta situación la percepción holistica de la realidad se convierte en una opción válida, más aún, si se la contextualiza en el marco de una epistemología que contemple la validez de múltiples saberes, formales y tradicionales, para alcanzar un comprehensión total del mundo; La aspiración mas preciada de la ciencia.

Pero llegar a este nivel implica hacer una revisión de algunos paradigmas que podrían significar la remoción radical de conceptos que hasta el momento se han constituido en el fundamento de la manera de pensar que sustenta a la civilización occidental. Y para esto se necesita, aparte de capacidad y una sólida argumentación objetiva, tener valor para enfrentar el rechazo y la negación de aquellos que se han erigido en porta estandartes de la verdad revelada y defensores del statu quo vigente.

Seria un verdadero reto para la ciencia ortodoxa aceptar que muchos de sus preceptos, a la luz de otros conocimientos, puedan ser revaluados drásticamente al punto quizá de tener que redefinirse totalmente. Existen muchos intereses creados, muchos egos comprometidos, y un hecho muy cierto es que los científicos no son más que otros seres humanos o Espíritus Encarnados sujetos a las contradicciones que como especie compartimos.

Un hecho incuestionable es que a pesar de los significativos avances de la ciencia; De su cada vez más detallada comprensión del universo físico, es tan poco lo que se conoce del mundo interior de los Hombres, que esto resulta una verdadera paradoja. Ese precario conocimiento, exiguo y tan prejuiciado, del Alma o espiritu (conceptos mismos que fácilmente se confunden), entraña una carencia fundamental y sumamente crítica, que impide al ser humano saber realmente qué es, para que existe y para donde va.

En los albores del siglo XXI, los alcances de las ciencias fácticas, en particular la física cuántica o de las partículas elementales de la materia, plantean más interrogantes que definiciones cuando se llega a límites que la tecnología actual no logra rebasar pero que permiten suponer que hay algo más allá; Un algo, cuya naturaleza es difícil de explicar bajo la óptica de una percepción exclusivamente materialista del mundo y que escapa a la mera percepción mecánica de sus artilugios.

La ciencia aplicada ha permitido proyectar la presencia del Hombre en el contexto inmediato del universo; Acceder a los micro mundos de la materia a través de la nano tecnología, pero, sin aún poder describir y menos comprender que es exactamente la vida; Qué la causa, aparte de unas cuantas reacciones físico-químicas y unos cuantos procesos biológicos que no son más que la manifestación fenomenológica del asunto.

En este orden de ideas, la Antropología Espiritual, apoyada en los preceptos de la Ciencia Espiritual, contempla una propuesta conceptual que permitiría ligar conocimientos dispersos y cuya correlación en concierto podría coadyuvar en la comprehensión de la realidad esencial. Es una propuesta de alcance integral que permitiría una compresión de la Totalidad en la que esta inmerso el Hombre.

Con una perspectiva pragmática, la Antropología Espiritual buscaría soluciones a la problemática existencial del Hombre y la manera de ayudarle efectivamente a resolver sus contradicciones existenciales desde una óptica integral, que si bien le reconoce, al menos por el momento, en la cima de la evolución, (en cuanto criatura conciente de si y, hasta el presente, el único ser capaz de pensarse a si mismo y de avizorar su propia muerte), le explica que es tan solo una parte más de un todo que le contiene y define.

Todo esto significa un enorme reto a encarar.

MEDIUMNIDAD Y USO DE ENTEOGENOS O DIOS-EN-MI

2009-04-23T12:55:00.004-05:00

Para contribuir a situar aún más objetivamente la mise en scène del fenómeno en cuestión a través de la historia y las diferentes maneras en que se ha inducido su manifestación, se estima conveniente reseñar su asociación a las practicas extáticas o de trance[1] empleadas para generar estados de conciencia alterada o no-ordinaria[2] merced a recursos de variada índole, de orden endógeno (como la oración, los mantras, el ayuno, la vigilia, las ordalías y ejercicios corporales, las técnicas de control de la respiración, la meditación trascendental, el yoga, etc., etc.) o de tipo exógeno como la ingestión de sustancias y plantas que producen cambios de conciencia (como los hongos del tipo amanita muscaria; El peyote, el don diego y el san pedro; El yagé, virola o Ayahuasca; la coca, el borrachero; el opio, la marihuana y el haschisch; La atropa, la datura y el beleño; la iboga, etc., etc.)[3]. Estas plantas han sido llamadas alucinógenas, psicoactivas, psicotrópicas o psicodislépticas. Más aún hoy en día, en el ámbito antropológico, a todas se las categoriza como Enteogenos: Expresión derivada del griego clásico –en (dentro) + theus (dios) + gen (que genera o despierta)- y que en buen romance vendría a significar “que genera o despierta dios dentro de mi”[4].

Considerando que ciertas investigaciones han llegado a determinar que su uso ha sido cuasi universal (se estima que al menos un 95% de las comunidades humanas conocidas han empleado los enteogenos y que igualmente su uso continuo se ha presentado durante 95% del tiempo histórico)[5], estimamos pertinente dedicar un breve análisis a este aspecto de la cultura humana en relación con el fenómeno aquí tratado.

De acuerdo con los especialistas, su uso ha tenido como propósito primordial suscitar un estado de conciencia alterno que permita al practicante acceder al mundo numénico que comprende y genera al universo físico o natural. El sustrato simbólico de tales prácticas ha estado circunscrito, y determinado, a un nivel fenomenológico, por la manera de aprehender el mundo, en términos generales, la cultura, propia de los individuos en cuestión; Su visión cosmogónica, su ethos y thelos concebidos para el mundo y su propia existencia. Ahora, en un contexto más trascendente y acorde con los presupuestos de la Ciencia Espiritual, en la condición o carácter espiritual que determina la idiosincracia de los Espíritus Encarnados, o Seres Humanos.

Mutatis mutandis, desde la perspectiva holistica y epistemológica de la Antropología Espiritual, es viable asumir que las prácticas extáticas, sin importar su índole, no son más que mecanismos a través de los cuales se induce un ejercicio pragmático de la mediumnidad, mediante una modificación voluntaria de la conciencia ordinaria, en un marco ético-moral susceptible de ser revisado considerando la finalidad cognoscitiva de tal facultad para contribuir positivamente a la evolución del Espiritu Encarnado. A este respecto es pertinente señalar como la Ciencia Espiritual, en franco contraste con la tradición reseñada, propone que la practica de la Mediumnidad, o Sexto Sentido o Sentido Espiritual, ha de hacerse de manera absolutamente natural, es decir, sin el uso de técnicas, artificios o sustancias que alteren la conciencia del médium en un marco ético-moral consecuente con el thelos de la experiencia vital cual es el de contribuir a la evolución espiritual de los espíritus encarnados.

Consecuente con su doctrina agrega que esta práctica ha de realizarse exclusivamente con un propósito positivo y bajo los auspicios de Espíritus del Bien de tal manera que se evite la incursión en la fantasía o en la distorsión de la realidad a través del pensamiento mágico[6]. En este orden de ideas entonces habría que revisar la noción de conciencia no-ordinaria, pero más aún la de estado alterado de conciencia, pues a la luz de la Ciencia espiritual, el médium siempre ha de estar plenamente conciente (en uso y control de su libre albedrío) y no sujeto a manipulaciones de fuerzas ajenas a su voluntad; Y de hecho, tan solo, afirma, percibirá la verdadera realidad (la espiritual) allende al mundo fenomenológico en el que habita[7]. Dentro de ese contexto, el marco ético-moral es determinante para que tal facultad cumpla su función cognoscitiva a cabalidad. Es decir, ha de estar encuadrado dentro de principios de Verdad y Justicia para que no sea una manipulación más de las Categorías Espirituales del Error cuyo resultado comprometa negativamente a sus participantes.
Expuesto lo anterior, la Antropología Espiritual, convalida la importancia de esta facultad y propone que el estimulo de la misma potencia la posibilidad de tener una herramienta que ha de servir para la verificación de la realidad espiritual del mundo y la comprensión holistica de la experiencia humana।

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NOTAS
[1] MIRCEA, Eliade. El Chamanismo o las Técnicas Arcaicas del Éxtasis. Fondo de Cultura Económica. México.1975
[2] ZULUAGA R., German. La Cultura De Yagé, Un Camino De Indios. En: Revista Visión Chamánica. No.1. Errediciones. Bogotá. 1999
[3] ZULUAGA R., German. Ibidem
[4] FERICGLA, Joseph. El Peso De Los Enteogenos En La Dinámica Cultural. En: Revista Visión Chamánica. No.1. Errediciones. Bogotá. 1999
[5] PINZON, Carlos. El Chamanismo Como Una Fuerza Más Del Poder Social. Entrevista en: Revista Visión Chamánica. No.1. Errediciones. Bogotá. 1999
[6] Conjunto de creencias de orden mágico-religioso (mitos y milagros) que permean la racionalidad objetiva con elementos conceptuales producto de la fantasía y la imaginación subjetiva, según la Ciencia Espiritual. Ver: AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Dios y su Creación según la Enseñanza de Jesús de Nazareth. Editorial de la AECB. Buenos Aires, 1999
[7] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro Tercero. 2ª Edción. Editorial AECB. Buenos Aires.1976

HACIA UNA ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL APLICADA

2008-09-02T14:08:00.002-05:00

La Antropología Espiritual, se propone como un valido intento para lograr que la realidad se imponga sobre la apariencia, y que el estudio de los fenómenos de paso al estudio de las causas. Dicha posibilidad entraña una ruptura epistemológica con un modelo de conocimiento que ya ha probado su limitada capacidad explicativa tras centurias de inane efectividad para resolver los problemas fundamentales del ser humano. Históricamente, ya es la hora de afrontar la re-definición de categorías que tradicionalmente han sido relegadas y estigmatizadas al, -y por el-, campo de lo simbólico; Bien sea por franca ignorancia, por temor a lo desconocido, o al rechazo del establishment; o por falta de valor para asumir los riesgos implícitos al ahondar en un conocimiento arcano, de orden universal, relativo a la Raison de Être del Homo sapiens y de todo lo que existe, que podría cuestionar y remover todo el orden aceptado.

Como una postura metodológica de neto cariz científico, y una expresión del compromiso profesional y social, es pertinente insistir en la necesidad urgente de proyectar en el ámbito social, pragmática y eficazmente, los logros interpretativos del quehacer antropológico, a través de una visión holistica que faculte la comprehension total del fenomeno humano. Esto implica aceptar el carácter dual del ser humano, como una criatura biológica animada por un ser espiritual que interactúa y se retroalimenta de un entorno material/concreto yuxtapuesto a otro primigenio u original, el ámbito natural del espiritu o Dimensión Espiritual. Y esta visión holistica ha de correlacionarse con una nueva epistemología que reconozca en la Ciencia Espiritual, el fundamento de todas las demás ciencia de los Hombres o piedra basal de todo saber, pues es la ciencia esencial, o simplemente la ciencia por antonomasia.

Ya sea por los prejuicios religiosos y morales existentes, o por el acendrado materialismo a ultranza que ha signado el quehacer científico neopositivista de occidente, no podemos seguir negando la existencia de otras dimensiones u otras realidades solo por el simple expediente de no ser capaces de demostrar su validez dentro de los términos de una metodología científica de corte positivista y utilitario, consecuente con la limitada visión materialista de algunos hombres. Si aceptáramos este reto, podríamos emprender el estudio del fenomeno humano desde otra perspectiva; en un más amplio contexto: El de los Espíritus encarnados y su razón de ser en el universo material.

Considerando que este sería un tema que alcanzaría el nivel básico de lo primigenio; y que puede ser explicado y comprendido en términos consistentes y coherentes lógicamente hablando, es muy probable que la Antropología Espiritual se convierta en una especie de Piedra Filosofal que permitiría explicar las diversas dinámicas y evoluciones culturales del devenir humano.

Pero, si aun lo queremos, si la razón positiva se nos impone, aun podemos seguir en la dispersión de nuestras energías y capacidades analíticas objetivadas en nimiedades, puestas en dilettancias vacuas y estériles; En seguir pergeñando modelos inanes que tan solo incrementaran los anales pletóricos de otras inocuas reflexiones. Bien entendemos que algunos academicistas, cómodamente aburguesados y apoltronados en fáciles carreras, podrían proclamar su escándalo, quizá llegando a rasgarse las vestiduras, ante las propuestas temerarias de aquellos que proponen revisiones a lo establecido y más acción comprometida.

De hecho, la realidad ajena al academicismo; La dura realidad de miríadas de seres que sufren la explotación y el desprecio, nos reclama mas trabajo eficaz y efectivo; Un trabajo pragmáticamente útil para la comunidad; Con propuestas que en verdad aporten sólidas soluciones a la problemática de los Hombres, y como muestra de un franco quehacer de participación activa-reactiva; Amén, como legitima expresión de vida y compromiso, acorde con nuestra naturaleza, también, humana.

La praxis de la Antropología Espiritual entraña un proceso de auto-antropologizacion, que sitúe objetivamente al investigador en un contexto holístico e integral en el que sus más hondas convicciones soporten la más critica revisión a la luz de la verdad. Y tal examen ha de llevarle a asumir una actitud consecuente con el dolor que asola al mundo de los Hombres; convalidando la presentación de un sprit de corps frente a la iniquidad vigente en el mundo. Implementando una voluntad política tendiente a desenmascarar los falsos poderes y a reclamar reparación para todos los excesos.

Tales pretensiones pudieran parecer un exceso, un extremo compromiso; Un potencial de riesgo enorme. Pero, lo cierto es que a la luz de un conocimiento revisionista toda posición entrañaría un riesgo y en el ámbito contradictorio del mundo; Este mundo plagado de soterrados intereses mezquinos, existe un evidente peligro de que se apliquen medidas extremas para acallar lo inconveniente. Aun con esta sombría perspectiva, no podemos ser convidados de piedra ante la sin-razón del mundo, ni pretender enterrar la cabeza en la arena y dilapidar todo nuestro potencial y esfuerzo a tratar de hallarle relevancia a nimiedades irrelevantes. El mundo, ahí afuera de nuestra torre de marfil, reclama nuestra presencia de Hombres de Conocimiento, para aclarar las cosas, para descubrir lo abyecto, para deshacer los entuertos y redimir la desidia y el abuso. Si no esto, entonces para qué todos nuestro esfuerzos; Acaso para darle un aliciente fatuo a un ego esnobista de “humanistas”; A un limitado ego desubicado e impractico? Lo cierto es que nuestro quehacer da para todo, y a diferencia de otras ciencias o disciplinas no esta circunscrito a ámbitos o circunstancias especiales. De hecho basta la presencia de un simple hombre para hacer antropología. En el peor de los casos, el objeto de estudio puede ser uno mismo para hacer una auto-antropologizacion válida.

Este último recurso, nada carente de sentido práctico, si asumimos que la lógica señala el deber de conocerse primero a si mismo antes de pretender explicar al resto del mundo. Desde una óptica personal así hemos entendido nuestra praxis profesional. Dentro de esta dialéctica, consideramos un deber auto-antropologizarnos, atreviéndonos a hacer ruptura cuando sea necesario con ciertos paradigmas de la ortodoxia reduccionista; Atreviéndonos a cuestionar prejuicios academicistas de frente a la realidad pragmática del mundo, y su sabiduría inherente; Una sabiduría subyacente, consustancial, que espera ser aprehendida.

En el ámbito de la Antropología Espiritual se pregunta porqué no actuamos como verdaderos hombres de ciencia, comprometidos con la verdad, para ayudar a que cese el dolor del mundo; Para que pare la guerra, el genocidio, la expoliación y la explotación; Y nadie sufra más de hambre y de miseria. La Antropología Espiritual propone salir de la torre de marfil y meter las manos en el dolor que asola al mundo, en donde yacen miríadas de desubicados y desamparados, aquellos que nosotros decimos estimar, al menos como objetos de estudio, pero cuyo dolor no mitigamos de manera alguna, porque están muy lejos de nuestra irrealidad.

La Antropología Espiritual invita a realizarnos, dentro de la solidaridad y el auxilio efectivo para paliar el dolor y la miseria, con nuestro saber como instrumento; Con la ciencia como medio, vistos objetivamente los hechos, ya lejos del discurso maniqueo que opone a buenos y malos y dentro de una perspectiva espiritual que asume la fraternidad efectiva de los seres humanos. Tal actitud entraña, por demás, la incorporación de una ética que reconoce al Amor, como atributo fundamental del Ser, -en consonancia con la enseñanza de la Ciencia Espiritual-; Como un requisito consubstancial a la comprensión solidaria de los seres y factor de realización plena de mismos: Como el sentimiento de comunión y auténtica devoción inherente a si mismo y a todo lo existente.

De igual manera convalida la necesidad de implementar una Moral fundada en principios de equidad que reconozcan la estricta igualdad de los seres humanos en relación a sus atributos constitutivos, derechos y responsabilidades de frente a si mismos y a los demás. Propone aceptar la diferencia como la manifestación más sublime de la Inteligencia Suprema capaz de crear seres constitutivamente iguales pero aptos para demostrarse individualmente expresando su unicidad e idiosincrasia particulares, en un pleno ejercicio de su Libre albedrío y como máxima expresión de su Libertad. A si mismo, propone reafirmar que la apariencia fenomenológica del mundo no es más que un sofisma de distracción que impide apreciar la verdadera naturaleza de los seres y de las cosas; Una naturaleza que ha de aprehenderse a la luz de una óptica trascendental que reconoce en todo lo existente su cariz espiritual primordial.

Propone, además, el estudio sistemático de lo subyacente, e históricamente relegado de manera peyorativa al campo de lo mágico-religioso, para extraer de ahí mismo los elementos de comprensión de la verdadera realidad y resolver la contradicción que enajena e impide a los seres humanos vivir su existencia a plenitud.

La antropología tradicional esta en mora de hacer su aporte efectivo a la solución del conflicto humano. Pero para lograrlo ha de revisarse y atreverse a romper esquemas que la condicionan y limitan. La visión materialista del mundo le priva de reconocer que el ser humano es algo más que una mera criatura biológica. Su prejuicio positivista le impide aceptar que existe un espíritu allende la materia, y que debe encarar su estudio y comprensión objetivos para alcanzar la explicación definitiva acerca de la realidad del hombre y la causa de su existencia.

Es a través de una experiencia empírica sui generis, de la puesta en práctica de una alternativa metodológica diferente (el estudio y estimulo de la mediumnidad) como podrá acceder a nuevos niveles de conciencia que le ampliaran ilimitadamente el horizonte de sus conocimientos, trascendiendo el universo tridimensional de los hombres hasta aprehender su numen y comprender la razón ultima de su existencia. Con el conocimiento objetivo de las causas será posible, entonces, abordar el estudio de las soluciones y proveer así al Hombre del presente y del futuro las herramientas objetivas que le permitirán asir racionalmente el sino de su existencia y no ser ya mas victima de la incertidumbre o de los avatares de intereses soterrados que históricamente le han manipulado y sometido.

Entonces, habrá ya una antropología aplicada, útil y practica, que junto con otros saberes, permitirá al Hombre trazar una ruta clara conducente a su realización plena, dejando atrás, para siempre, los submundos de la ignorancia, de la incertidumbre y de la sinrazón genocida.

ACERCA DE LA MEDIUMNIDAD O SEXTO SENTIDO

2007-08-18T10:33:00.001-05:00

Desde que el Hombre, o Espíritu Encarnado[1], habita el planeta, siempre ha manifestado un reiterado interés por esclarecer sus orígenes tanto desde una perspectiva biológica como de una perspectiva trascendental, expresada en una vaga noción acerca de un mundo numénico del cual cree provenir, y cuya definición ha ocupado el quehacer de su pensamiento simbólico desde edades inmemorables.

Según la Ciencia Espiritual, La intuición, como la forma básica de la Mediumnidad[2], le ha servido para entrever, en una especie de claro-oscuro informe, esa Realidad No-Ordinaria[3], U Otra Realidad, que le intriga y reclama, como consecuencia de su naturaleza dual, una espiritual y la otra humana.

Con base en la Ciencia Espiritual, se ha establecido que tal facultad es inmanente a todo ser que posea una mente (de ahí el termino, mediumnidad), infiriendo por ello que todo ser humano ha sido y es mediumnímico; Aunque no todos los Hombres hayan expresado de manera evidente tal condición, aparte de la llamada intuición, quizá en parte debido a sus propias limitaciones espirituales, o por las limitaciones culturales que su inmediato entorno social le han impuesto. Sin embargo, ciertos individuos, históricamente hablando, han puesto en evidencia tal fenómeno de manera ostentosa y reiterativa, independientemente de la aceptación explicita o el rechazo de sus propios pueblos; y, dependiendo del marco cultural que les haya contenido, se les ha reconocido, en múltiples oportunidades, como intermediarios[4] entre el mundo de los hombres y el mundo de la otra realidad, o del Mas Allá; otra manera de denominar la dimensión espiritual, esencial o numénica. Estos citados individuos , a través del decurso histórico, han recibido nombres tales como chamanes, hechiceros, pitonisas, augures, hierofantes, nigromantes, etc., etc., para Asia y Europa; y, como medicine-man, brujos, mamos, curacas, jaibanas, taitas, curanderos, para América, etc., etc., con una función espiritual y sociocultural muy parecida[5].

En sus comienzos, dentro del contexto de la horda primitiva, tales personajes jugaron roles determinantes en la aprehensión de la naturaleza por parte del Hombre; Una naturaleza animada por fuerzas desconocidas y hostiles. De igual manera incidieron en el proceso de organización social general, llegando a ocupar lugares preeminentes en el seno de sus incipientes sociedades (como sacerdotes-reyes) que les permitieron acumular grandes poderes de vida y muerte sobre el resto de sus congerenes, para determinar en no pocos casos el sino histórico y cultural de las mismas[6] .

Para la ciencia tradicional, entendiéndose por aquella circunscrita al mundo occidental (de enfoque materialista, neo racionalista y empirio-positivista), estos fenómenos han sido clasificados en el campo de lo simbólico, universo en donde confluyen todas esas manifestaciones de la cultura que no pueden ser aprehendidas en términos objetivos de la realidad concreta, en el mejor de los casos, o simplemente descalificándoles al relegarlos al rubro de lo fantasioso, o como un simple remanente cultural de las pretéritas edades primitivas de la raza humana[7].

La manifestación de la Mediumnidad (o Sexto sentido o Sentido Espiritual), en términos generales, dentro del contexto de la civilización occidental, ha sido un controvertido fenómeno que en no pocas oportunidades ha suscitado abierto rechazo, y, en no menos ocasiones, franca persecución a cuenta del establishment, a veces con saña genocida. Su descalificación a priori como manifestación de anomalías mentales ha sido un socorrido método de negación y exclusión. Aún, en tiempos mas recientes, a la luz de la aparición de disciplinas científicas como la psicología y la psiquiatría, ha recibido un tratamiento, -si bien menos drástico y negador-, igualmente marginal, al relegarla al ámbito patológico de la esquizofrenia o de los cuadros de psicopatologías de personalidad múltiple o desórdenes de la personalidad[8]. A cuenta de ello, no pocos seres con estas manifestaciones han resultado incinerados en la hoguera o internados en los frenocomios.

De otra parte, pocos investigadores formales, con verdadera entereza moral e intelectual, han asumido el estudio del fenómeno sin temer a la pesada carga de los prejuicios académicos, sociales y religiosos, que lo sesgan y repudian[9]. Sin embargo, y a pesar, de las innumeras cacerías de brujas (la expresión cabe en doble sentido, el figurado y el explicito); De las recurrentes inquisiciones homicidas, el fenómeno, como tal, no ha desaparecido. Más aún, y a pesar, de que la ciencia formal haya provisto los medios tecnológicos para domeñar la materia y transformarla al punto de permitir al Hombre emprender la exploración del cosmos y acceder a los micro mundos del átomo.

Para la comprehension del fenómeno en si, se requiere de nociones que la ciencia formal ha sido incapaz de acuñar o asumir, y que la Ciencia Espiritual, desde hace casi un siglo ya, ha expuesto y discutido: la Mediumnidad[10], es una facultad inherente a todo espíritu o partícula encarnados que posean una mente; Es el medio a través del cual este individuo accede, se correlaciona e interactúa, con el mundo primordial (llámese noumenico o simplemente espiritual en sentido lato) que le origina, sustenta y contiene. La expresión de esta facultad, socio históricamente hablando, no ha estado sujeta a ningún grupo humano en particular o a condiciones medio socioculturales o ambientales especiales; De hecho ha presentado un carácter universal y, en términos diacrónicos, permanente.

Las condiciones en que el fenómeno se ha evidenciado, prácticamente se corresponden con el devenir evolutivo de la especie humana y su grado de perfeccionamiento moral, espiritual y cultural; Pudiéndose reconocer desde manifestaciones elementalmente elaboradas, hasta formas sutiles y muy complejas. En términos cualitativos es posible establecer una diferencia conceptual y procedimental entre el brujo psicopompo y el médium intelectual capaz de abstraer y teorizar sobre la misma Ciencia Espiritual. En otras palabras, tal fenómeno, se ha manifestado acorde con el grado de adelanto o evolución espiritual que el ser haya logrado en su devenir como Hombre o Espíritu Encarnado; Acorde con el sustrato ideológico, o condición espiritual, que le determina en su aspecto cultural, ya sea con una tendencia al altruismo filantrópico o a una negación homicida. Así, tal facultad se ha usado para hacer el bien y para hacer el mal.

En el espectro ético-moral, el fenómeno se ha manifestado como un manera de mediar entre dos opuestos dialécticos simbólicamente caracterizados, casi universalmente, como el bien y el mal; Dos caras de una misma moneda, que por un lado representan un hito altruista signado por la bondad y un hito negativo signado por la maldad. Quien media médium[11], busca convocar la aquiescencia de fuerzas oscuras, benignas o no, e imponderables, que ejercen un poder de vida o muerte sobre unas criaturas frágiles y deleznables[12]; sujetas al capricho arbitrario de estas entidades supra materiales, que por razones nunca del todo claras, manipulan su vida, dando o quitando (en términos de bienestar o fracaso como enfermedades o ruina material) en una sempiterna ambigüedad en la que se debate el sino de las criaturas llamadas Hombres.

Así, en este orden de ideas, y con base en el aporte de la Ciencia Espiritual, se puede afirmar que todos los seres humanos han sido y son mediums, sin excepción; Aunque la expresión de esta facultad se haya restringido por razones múltiples, -que a la luz de la verdad deben esclarecerse y discutirse (intereses de dominación y exclusión generalmente)-, a unos cuantos “elegidos” o “iniciados” que han ejercido un papel hegemónico y de supremacía en el seno de sus grupos sociales[13].

Históricamente, la practica de la mediumnidad ha estado adscrita al ejercicio de un poder, que por una parte privilegia al practicante, haciéndole preeminente dentro de su ámbito sociocultural y acreedor a prebendas o beneficios que para los demás se niegan; y que por otra le facultan para decidir sobre el decurso de los individuos en particular, y de sus pueblos en general. La concepción sociohistórica de un ethos de la gesta humana, en términos del bien y del mal; Como la oposición dialéctica inherente al decurso contradictorio de la Cultura de los Hombres, en términos generales, ha sesgado el objetivo básico del fenómeno, asociándolo en la mayoría de las veces a un medio de lucha constante entre El Bien (el mundo de las entidades benévolas y filo humanas) y El Mal (el mundo de los demonios o entidades perversas que desean perjudicar al hombre)[14]. Este hecho, como una constante histórica hasta el advenimiento de la Ciencia Espiritual, ha impedido justipreciar el auténtico valor de la Mediumnidad en sí, como la forma y método quizá más idóneos y trascendentales de acceder al conocimiento supremo de la realidad espiritual y material del Hombre.

Ahora, en un contexto holístico y epistemológico, la Antropología Espiritual, propone que la concepción formal de este fenómeno ha de ser revisada para relevar la trascendencia y validez que históricamente reclama, como una cualidad inherente a la naturaleza dual del ser humano (espíritu-materia); Como un mecanismo de legitimación, y medio de acceso, investigación, comprobación y expresión de la dimensión espiritual o mundo primordial del cual provienen, antes y ahora, todos los Espíritus Encarnados, mas comúnmente conocidos para la historia y la ciencia tradicional como Hombres.

Para la Antropología Espiritual, el ejercicio de la Mediumnidad (o Sexto sentido, o Sentido Espiritual), constituye un hecho innegable, presente históricamente, de maneras diversas, en todos los contextos culturales conocidos, y cuyo estudio concienzudo y sistemático, libre del prejuicio neopositivista, ha de servir para esclarecer objetivamente todos los matices del sino humano. En una dimensión gnoseológica, es preciso reconocer, desde una perspectiva ético-moral, que su funcionalidad ha estado sesgada por un deseo enajenado de control o poder sobre el entorno sociocultural que lo ha contenido; mixtificando el conocimiento objetivo de lo que es, y del verdadero propósito que debería tener. Tal acción ha llevado a que la mayoría de sus practicantes se hayan erigido en personajes con un poder cuasi omnipotente sobre sus congerenes, y como promotores de una teleología tendiente, en términos generales, ha favorecer intereses de oscura intención, de corte dominante, intimidante y excluyente.
Todo lo expuesto lleva a concluir que ha sido un fenómeno incomprendido y descontextualizado del sentido ético-moral que verdaderamente le sustenta, mostrándole como un mecanismo de dominación, negación y alineación del Hombre por el Hombre mismo; Favorecedor de intereses oscuros que tan solo han pretendido alcanzar la preeminencia de unos seres por sobre otros, y la adquisición de un poder ilegitimo, que lejos de liberar al ser humano del mundo de la incertidumbre, le ha sumido mas en ella।

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NOTAS
[1] Otra manera de describir al Ser Humano, quien, según la Ciencia Espiritual, es una criatura de naturaleza hibrida (espíritu-materia) sujeta a una experiencia vital (biológicamente hablando) de carácter temporal sobre la faz del planeta tierra
[2] Tal Facultad le confiere al Espíritu Encarnado la posibilidad de acceder a, o comunicarse con, el mundo espiritual, a través de la mente, órgano de naturaleza hibrida (físico-etéreo). Ver: BASILIO Pedro y Otros. De la Creación a la Reencarnación. Editorial AECB. Buenos Aires.2003
[3] Concepto propuesto, entre otros, por el antropólogo Carlos Castaneda (ver: Una Realidad Aparte. Fondo de Cultura Económica, México, 1971) y relativo a una realidad paralela o yuxtapuesta, en la que moran los númenos (seres esenciales o primigenios); guardadas proporciones, una clara alusión al Mundo Espiritual, original, primigenio, que explica, a su vez, la Ciencia Espiritual.
[4] FRAZER, James. Op.cit.
[5] HARNER, Michel. El Viaje Del Chamán. Editorial Cairos. Barcelona. 1988.
[6] ELIADE, Mircea. El chamanismo Y Las Técnicas Arcaicas Del Éxtasis. Fondo de Cultura Económica. México.2001
[7] WESSELMAN, Hank. Encuentros Con El Espíritu. Editorial Plaza y Janés S.A. 1ª. Edición. Barcelona. 1998
[8] KASTENBAUM, Robert. Hay Vida Después De La Muerte?. Ediciones Internacionales Futuro S.A. 1ª. Edición. Madrid. 1986
[9] KARDEC, Allan, El Libro De Los Mediumns. Editorial Diana. México.1971
[10] La Ciencia Espiritual propone que la mediumnidad se corresponde, con mayor rigor semántico, a un Sentido Espiritual, correspondiente etéreo de los sentidos físicos aunque no de manera absolutamente equivalente.
[11] Termino acuñado para definir a quien posee facultades Mediumnímicas (en sentido lato, todo espíritu encarnado), que utiliza para mediar entre el mundo de lo material-concreto (o universo físico) y el mundo del Mas Allá o Mundo Espiritual (mundo esencial, numénico o etéreo) propiamente dicho. Tal caracterización implica un desarrollo particular de esta cualidad que le confiere al agente de este fenómeno una connotación especial dentro del seno social que le contiene
[12] OTTO, Rudolp. Lo Santo. Lo Racional y lo Irracional en la Idea de Dios. Alianza Editorial S.A. Madrid. 1980
[13] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro Tercero, 1ª parte. 1ª Edición. Editorial AECB. Buenos Aires.1974
[14] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Ibidem

ACERCA DEL CONFLICTO HUMANO

2007-08-06T14:37:00.009-05:00

Desde que el hombre tiene conciencia de si y ha reflexionado acerca de su propia naturaleza, tratando de hallarle un sentido a su existencia, han sido innumerables los intentos por aclarar la pregunta fundamental pertinente a su thelos dentro del contexto universal de las cosas y demás criaturas conocidas, sin aun lograrlo. La filosofía, en su búsqueda de las verdades absolutas, ha connotado el sentido trascendente de esta existencia merced a la conciencia, atributo, al parecer exclusivo del hombre, que le permite tener noción de su diferencia frente a lo demás que le rodea; En un hecho cognoscitivo del que escapan, también al parecer, las demás criaturas, que no saben de su propio existir y menos aun discurren acerca de su propia muerte, como termino final de la experiencia vital sensible.

Un marcado énfasis en la preeminencia del mundo material-concreto, ha significado la pervivencia de una filosofía precaria, en términos de lo inmanente y numinoso, pues se le ha dado exclusiva prelación a lo constatable en términos de lo empírico y positivo (lo aprehensible desde el punto de vista de los sentidos físicos), negando sistemáticamente un trasfondo trascendental que desde tiempos prehistóricos aparece en el imaginario del hombre, en forma de Arquetipos[1], como un vago y mixtificado recuerdo de un pasado común allende la existencia temporal.

Es un hecho que la contradicción ha signado el devenir de la gesta humana, desde toda perspectiva, sin que la ciencia factica haya logrado explicar fehacientemente el porqué de ello; Apenas a columbrado las causas aparentes sin determinar que razón ulterior anima a la negación de unos para con otros. Conductas y actitudes enajenadas, como el sempiterno genocidio, la intolerancia y repudio extremo por la diferencia, la expoliación y explotación de todo genero, no tienen un fundamento objetivo desde el punto de vista de la historia ni de la filosofía, y cuando de comprenderlas se trata, solo se analiza la manifestación fenoménica de estas extremas condiciones, sin atreverse a encarar el motivo estructural que subyace a estos eventos perniciosos y altamente nocivos, que hacen parecer la historia de los hombres, grosso modo, como la historia del crimen y de la infamia.

Al leer los estudios formales acerca de la problemática del hombre, las justificaciones de orden político, ideológico, simbólico-religioso y económico-social, se imponen, como causas aparentes (por ejemplo: la lucha por territorio y medios de subsistencia; la adaptación particular a un hábitat especifico y por ende la peculiaridad de ciertos modelos culturales –culturas de montaña, culturas de selva; culturas de planicie, etc., etc.) de manera determinante; Como razones producto de circunstancias exógenas, propias de un exclusivo fuero material. En otras palabras, de una especie de determinismo material (si cabe la expresión), que resulta siendo la causa aparente de todas esas expresiones excluyentes y problemáticas aquí mencionadas.

Es claro, para un ojo verdaderamente crítico y trascendente, que tales interpretaciones no agotan ni esclarecen fehacientemente tales realidades; Apenas las enuncian, sin dar respuesta contundente a las causas intrínsecas del conflicto humano. Ahora, debe entenderse este conflicto, como la manifestación permanente de una contradicción que signa las relaciones de los hombres entre si, a través de la historia diacrónica y sincrónica y de la adaptación demográfica del mismo a la geografía del planeta.

Para la Antropología Espiritual, en su esfuerzo por aportar elementos de juicio de carácter heterodoxo frente a la tradición formal interpretativa, retoma conceptos de la Ciencia Espiritual que de manera coherente y consistente (lógicamente hablando) coadyuvan a erigir una explicación de carácter holistico y epistemológico, en una sola palabra, trascendental, acerca de la problemática fundamental del ser humano, al presentarlo como una criatura de origen espiritual, con un pasado, y un ethos ajenos a la cultura material (o manera de domeñar el entorno físico, haciéndolo asequible, mediante adaptaciones particulares) que le determinan y condicionan. Dentro del contexto trascendente de la Ciencia Espiritual, el ser humano no es mas que un Espíritu Encarnado portador de una cultura de origen netamente espiritual, signada por la negación histórica que unos seres han hecho de otros, desde que el espíritu incurriera en el error que le desvió de su derrotero primordial, el ejercicio de su perfectibilidad en un nocivo detrimento de la Igualdad y en franca violación a los atributos consubstanciales de Libertad y Libre Albedrío, con que fuera creado.

Así resulta altamente comprensible, desde una perspectiva trascendente, la verdadera naturaleza del conflicto humano; Un conflicto, a todas luces, de carácter netamente espiritual; Con antecedentes en las edades primigenias, anteriores a la existencia del universo mismo; Y, así, categorías como egoísmo (lo opuesto al altruismo solidario), odio (lo opuesto al amor) adquieren un sentido determinante para comprender el porqué unos hombres niegan (mediante el genocidio) a otros, les expolian (mediante la usurpación y enajenación de sus bienes) y les someten (mediante la esclavitud ortodoxa, o mediante la sujeción a modelos económicos alienados) para abusarlos o simplemente explotarlos, en beneficio de mezquinos intereses creados. Dentro de este orden de ideas, las explicaciones históricas (ya sean de matiz ideológico-religioso, económico-político, étnico-histórico, etc., etc.) resultan apenas fenoménicas; Sin dar en el clavo (como coloquialmente se dice), aportando una incipiente, y muy precaria, interpretación a la causa del problema humano.

Por inferencia, se puede argüir, entonces, que el conocimiento objetivo de la condición moral (lo relativo a códigos de conducta y valores gnoseológicos) del hombre seria la fuente de su propia redención; De su liberación de una incertidumbre que le coloca en una situación contradictoria y precaria de frente a su realidad de criatura inteligente por antonomasia; Elevada condición que se desdice por su quehacer homicida, su enajenación y cosificación y su desmedida ambición material, en desmedro de la igualdad y del respeto que deberían signar todas sus relaciones interpersonales
Lamentablemente, los prejuicios materialistas, y una cierta miopía de la ciencia formal que la incapacita para aceptar otras realidades o maneras de aprehender el mundo que no puedan ser explicadas o interpretadas según sus cánones positivo-reduccionistas; Aunado al papel histórico que han cumplido las ideologías de corte místico-religioso (mixtificadoras y serviles a intereses oscuros y perversos), mantienen al Hombre en un estado de catatonica ignorancia, que le pervierte aún mas, perpetuando su trágico alejamiento de un reencuentro con su naturaleza trascendente y perfecta, como creación de la Inteligencia Suprema, (llámesela Dios, si se quiere) y como reflejo autónomo de su Perfección y Libertad Absoluta। Todo esto dentro del concierto de una creación que le doto de Hermanos con quienes compartir una existencia feliz, en medio del ejercicio de la fraternidad a ultranza.

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NOTAS
[1]

Como lo sugiriera Carl G. Jung

BITACORA DE UN VIAJE ESPIRITUAL

2007-06-11T17:11:00.001-05:00

De la Encarnación a la Re-encarnación

Desde que la dinámica de la eclosión de este universo, -en particular de la tierra- medianamente se estabilizara, haciendo posible la vida biológica, ha existido la encarnación, y cuando la complejidad de la vida biológica me dio un cuerpo apropiado en aquel estadio postrero de la evolución, encarné así como lo hicieron otros miles de espíritus equivocados, animando las distintas subespecies humanas que poblaron primitivamente el orbe terrestre, en eras geológicas pretéritas, algunas conocidas y estudiadas, así como en otras que permanecen ignotas para las generaciones modernas y cuyos rastros podrían pasar desapercibidos por el resto de los tiempos. Vime, entonces, a la postre Humano, reducido a un universo tridimensional, y sujeto a las contingencias de una criatura frágil expuesta a los avatares de la naturaleza mientras permaneciese encarnado; Limitado a actuar en esta dimensión física, sujeto a sus leyes, a través de un cuerpo biológico perecedero.

Aprovechando la evolución orgánica de unas criaturas cuya disposición corporal y tamaño del cerebro las hacían muy aptas para acomodarse a las duras exigencias de la vida material, la primera vez que encarné lo hice en un ser antropomorfo, muy tosco, bastante primitivo, de típicos rasgos simiescos. Incapaz del habla en ausencia de un aparato fonador adecuado y novel aún para inventar un lenguaje, y nombrar los objetos de un mundo nuevo, me expresaba gestual e intuitivamente, mientras aprendía, junto con mis afines a domeñar el entorno para crear los rudimentos de lo que más adelante sería la cultura de los Hombres. Muy pronto, en relación a los extensos periodos geológicos anteriores, nuestra especie comenzó a diseminarse por sobre la Tierra, adaptándose magistralmente a todos los ambientes con ostensible ventaja sobre las demás especies biológicas.

A pesar de nuestra apariencia primitiva, éramos criaturas inteligentes y extremadamente sensibles, pues sencillamente no éramos otra cosa que Espíritus Encarnados, aunque no tuviésemos clara conciencia de ello en el ámbito de nuestra vivencia material. En este orden de ideas conviene señalar que la inteligencia y la conciencia de ella, siempre han sido un rasgo exclusivamente humano; Un don inherente a su naturaleza de Espíritu o Unidad Espiritual Encarnada. De ahí que siempre, encarnaron, encarnan y encarnaran, ya sea animando un prehomínido, a un ser definitivamente humano o de complejidad biológica similar, espíritus íntegros, unidades completas, en suma inteligentes. Nunca una partícula o fracción espiritual, incapaz de tener conciencia plena de si misma.

Comenzó entonces la experiencia de La humanidad, ese conglomerado de variada representación física y múltiples formas pluriculturales de adaptar el mundo a sus necesidades o de adaptarse ellos mismos a el. Unas singulares Criaturas biológicas animadas por Espíritus Equivocados comprometidos a alcanzar de nuevo las elevadas cotas de su Perfección Moral, a pesar de su propia necedad y malicia. Conformé sociedades, fundé ciudades y construí un sinfín de civilizaciones -muchas de las cuales se extinguieron a causa de sus propias contradicciones-, domeñando el entorno e inventando una parafernalia de artilugios capaz de ayudarme en la obtención de los requerimientos básicos para la subsistencia material.

Pero, desde esa primera vez, trasladé de la dimensión espiritual al mundo de los Hombres todas mis contradicciones; todos mis defectos, egoísmos, bajas pasiones, rencores y odios; Y así, también, el fantasma de la guerra, con todos sus horrores campeo genocida desde las primitivas edades. Ambicione el poder supremo y me convertí en amo, dueño y señor de todos a quienes una vez más, aquí, sometí.

Tras milenios de este quehacer malhadado en el mundo humano, cree sociedades enajenadas en las que la cosificación del individuo y la suprema avidez por la riqueza material, fueron la norma de la existencia. Con la experiencia adquirida en la encarnación y aun cegado por el egoísmo y la ambición no superados, cree, junto a otros dotados de la misma experiencia Merced a nuestras Fuerzas de Choque (llamadas magias[1] por los humanos) encargadas de hostigar a los espíritus encarnados en este planeta. Como Magias, tratábamos de no perder el control que ya teníamos sobre ellos. En estas lides competíamos contra otros grupos que buscaban ganar prosélitos para sus respectivas causas. Ellos eran nuestros enemigos, generalmente con una ideología distinta, lo que nos obligaba a ser muy recursivos, constantes y persuasivos. En nuestra condición de seres infinitos, el tiempo terrestre era nuestro aliado.

Las equivocaciones cometidas habían cambiado nuestro estado vibratorio original, que nos daba una apariencia, a la visión espiritual, brillante y diáfana, cuando éramos Espíritus de Luz. En esta nueva Dimensión del Error, podían ahora verse inconmensurables cantidades de espíritus de variopinta coloración producto de sus distintas vibraciones: Los Rojos, y los Negros habían conquistado grandes conglomerados de espíritus y seres humanos. Los Marrones, por su parte también habían hecho de las suyas, fomentando la destrucción masiva y su avance parecía incontenible.

Por nuestra parte, buscábamos ampliar nuestra esfera de influencia a través del imaginario mágico-religioso; Habíamos hecho alianzas con algunas facciones de los Rojos, no tan recalcitrantes, y estábamos en negociaciones con un sector de los Negros menos dados al extremismo. Estos últimos dominaban a todos los creyentes de las religiones, en especial las grandes religiones (conocidas por los humanos como catolicismo, islamismo, budismo e hinduismo, etc., etc.) y contribuían con su acción a fomentar el pensamiento mágico[2].

La influencia de los Rojos estaba repartida por todo el orbe y dominaban a individuos de disímil condición cultural, sexo, y edad; Promocionado los vicios sensuales en todas sus formas de expresión. Eran los más extendidos y mas decisivos a la hora de someter bajo su influencia a sus victimas. La condición amoral de una gran mayoría de los habitantes del planeta facilitaba la acción perniciosa de este grupo o categoría[3].

Los Marrones extendían sus tentáculos dispersos por los cinco continentes, auspiciando toda guerra genocida, instigando las ideologías y fanatismos políticos para incitar guerras de exterminio mutuo. Por nuestra parte, como miembros del grupo o categoría Blanca, habíamos establecido base entre los mixtificadores y fetichistas, entre los practicantes de la magia vindicativo-punitiva, del ilusionismo fraudulento; Entre los esoteristas y practicantes de la parapsicología y de la metafísica y del espiritismo mixtificado y mercantilista. Por nuestra coloración blanquecina fácilmente hacíamos creer a los ingenuos que éramos espíritus de luz, lo que hacia muy sencillo manipularles. Por nuestras huestes desfilaban todos los nigromantes, ocultistas, shamanes y lamas; Los adivinos en general como quiromantes, agoreros, augures, y pitonisas. Nuestro poder era determinante entre los seres de las llamadas culturas primitivas del planeta por su crasa ignorancia material y su enredado imaginario espiritual. Éramos influyentes con todos aquellos que tenían una mediana idea de la existencia del Mundo Espiritual[4], especialmente con los más intuitivos[5]pero muy supersticiosos. Nuestro objetivo primordial era, y es, desvirtuar todo lo que pudiese poner en franca evidencia nuestra existencia, de hecho lo que más nos conviene es la incredulidad y la duda.

Tal acción es un asunto fácil si manipulábamos la tendencia natural a fantasear que tiene la gran mayoría de los seres humanos. Solo los mediumnímicos podían atestiguar sobre nuestra existencia y nuestro poder de influencia a través de la mente en el quehacer cotidiano de los seres humanos. A los mediumns reconocidos por sus pueblos se les perseguía de manera especial y se les organizaba un tinglado de manipulaciones psicológicas que tan solo les confundían más, llevándoles, en no pocos casos a la demencia, o al menos poniéndoles en ridículo frente a sus contemporáneos, fomentando así su credibilidad en nosotros Nuestra política era y es presentar un bajo perfil para manipular libremente. Esa es la estrategia principal.

Sin embargo, algunos seres lograban escapar a muestra influencia, y no teniendo donde y con quien mas protegerse, se sujetaban al amparo de un grupo de espíritus que promovían la redención y la práctica del Bien; otros eran capturados o se asilaban con nuestros enemigos. Esto permitió que se conociese acerca de nuestras estrategias secretas, pues casi todos delataron nuestros procedimientos dejando conocer nuestro modus operandi y planes expansivos. Esto logro debilitarnos un poco, pues nuestros enemigos utilizaron ese conocimiento para ponernos en evidencia frente a los encarnados que perseguíamos. Por ello, en estos tiempos, las campañas de expansión eran exhaustivas, pues se necesitaba someter a muchos para acrecentar la base debilitada de nuestro poderío.

Las extremas dificultades en la vida cotidiana de una gran mayoría de los seres humanos, empujaba a muchísimos de ellos a buscar respuestas a sus inquietudes existenciales e incertidumbres materiales, a través de los mediumns, en el Mas Allá[6] convirtiéndose así en victimas propicias para nuestros propios intereses. Desde tiempos inmemoriales se anhelaba la buena fortuna, y así, en la era moderna, muchísimos seguían a pie juntillas el horóscopo, se hacían leer el tarot y asistían a cuanto ritual mágico-religioso satisficiese sus expectativas de conocimiento y reconocimiento, que les proporcionase el éxito material tan anhelado. A través de estos esotéricos medios, desinformábamos mas y mas a los seres humanos, conduciéndoles como borregos en la ejecución de nuestros planes de control; gracias también a su imaginario mágico-religioso, totalmente inspirado y manipulado por nosotros, desde siempre.

Por supuesto que estas diligencias y la efectividad en el reclutamiento de espíritus incautos suscitaban la envidia de las otras Categorías, obligándonos a enzarzarnos en constantes disputas por la hegemonía de territorios, y conglomerados espirituales y humanos. sin embargo, todo esto, contribuía al desequilibrio general del universo, hecho que beneficiaba los intereses de todos los Espíritus Equivocados.

En otro contexto, ayudado por la ciencia y la tecnología hice más dócil el mundo y explote, casi hasta el agotamiento total, todas sus riquezas naturales, dejando prácticamente exhausto al planeta. De igual manera me preocupe por entender y explicar el sino humano a través del estudio de su historia desde una perspectiva materialista para adquirir un saber que me permitiera ejercer más control y poder sobre los seres dominados. En el orden social fomente las condiciones desiguales, la carencia de oportunidades; Engendré la injusticia siendo arbitrario y motivé la corrupción sobornando y comprando las conciencias; Azuce el cultivo desmesurado de la individualidad y el egocentrismo; Le di a unos de más para que los otros se resintiesen y terminasen divididos.

Promoví un ambiente permanente de zozobra, apto para encubrir la acción directa de las fuerzas espirituales del error que anhelan el caos total, incitando a la guerra, fundada en la ambición, en la avaricia, en la envidia y el resentimiento. El genocidio campeo orondo a través de toda la historia humana. Arteramente justificado por alguna mixtificación religiosa o trapisonda sacra, en nombre de los dioses, o en pro de ellos; O, con igual resultado, por motivos fútiles como la diferencia en el color de la piel, el uso de un lenguaje distinto, o la practica de otras costumbres. O, simplemente, por el perverso sentimiento de la ambición de arrebatarle al otro lo suyo, incluida la vida. Así, el siniestro Arte de la Guerra se erigió en el común denominador de la gesta humana.

Debo mencionar que desde los primeros momentos de existencia de la dimensión material, el Mundo Espiritual del Error trato de interferir en su evolución por no convenir a los insanos intereses de los grandes líderes de la Equivocación. Así, desde un comienzo, socavaron las bases espirituales que conformaban los mundos materiales, infiltrándose para sabotear el proceso, quedando muchos de ellos atrapados cuando las cambiantes circunstancias físicas se fueron aquietando hasta consolidar el planeta. Desde un principio su accionar negativo y destructor ha signado la geología de la tierra, siendo responsables de los grandes cataclismos que han azotado, y aun asolan, distintas regiones del orbe. Se han constituido en una enorme fuerza de poder destructivo, cuya sola influencia espiritual ha producido grandes desequilibrios que han asolado recurrentemente a todas las civilizaciones humanas.

Para la mayoría de los Hombres es desconocido que en la dimensión espiritual, la que gravita y se yuxtapone con el mundo material, existen espíritus perturbados que constantemente, a través del sexto sentido o mediumnidad, buscan interferir el accionar normal de los seres encarnados, bien sean unidades o Espíritus –los seres humanos-; o las partículas espirituales que animan los reinos animal y vegetal de la naturaleza. Me permitiré ampliar estos conceptos: El poder, casi omnímodo, de las Fuerzas Espirituales de la Equivocación o Categorías del Error, es enorme e intimidante; Es sumamente efectivo en su accionar negativo; Capaz de propiciar la fragmentación de los espíritus y una hecatombe total en el plano material. Tan solo las infalibles leyes de la física (en el orden material) han impedido que ocurran desastres naturales de la magnitud que quisieran lograr. Así, sin estar encarnados, no pueden obrar directamente sobre la materia pues esta obedece a ordenamientos superiores sujetos a una serie de leyes (termodinámicas, magnéticas y gravitacionales, etc.) inalterables que garantizan su sostenimiento natural y desarrollo hacia la cima de la evolución material y espiritual.

Sin embargo, lo reitero, es a través del Sexto Sentido o Mediumnidad que estas fuerzas obran en la mente de los seres encarnados, induciéndoles a cometer el desacierto o error que ha de desviarles de la senda de su Redención Espiritual, propósito de su encarnación como humanos. La poco desarrollada mediumnidad, incipiente en sus manifestaciones en una gran mayoría de los seres humanos, es una especie de antena receptora-emisora que emite y recoge un sin fin de vibraciones espirituales que transitan por el éter espiritual. Así, en este espacio particular, a través de la mente, los seres humanos pueden establecer conciencia y noción de la Dimensión Espiritual de la cual provienen, y, como espíritus encarnados, intuir, visualizar y contactar dicha dimensión.

Históricamente, de variopintas maneras, el Hombre ha accedido a este saber y lo ha usado, merced a rituales mágico-religiosos o prácticas extáticas como el uso de enteogenos. Pero tal facultad rara vez ha sido usada para hechos positivos. Solo es ver a través de la historia humana, que también podría llamarse Historia de la Infamia, como se hace evidente el siniestro designio del Espiritu Equivocado: Perpetuar el Error. Si acaso se dudase de ello bastara ver la perversa colección de hechos aberrantes, de exterminios genocidas; de la violenta expulsión y conquista; del expolio perpetuo. De este modo todo lo abyecto ya ha encontrado arquetipo en la historia humana, la misma saga, en otra dimensión, del espíritu encarnado.

El deseo de las Fuerzas Espirituales del Error ha sido, es y será, el de entorpecer y, ojala, privar al ser humano del desarrollo libre y fecundo de sus capacidades Mediumnímicas. Para ello ha empleado un sinfín de ardides y sofismas tendientes a engañar o confundir al espiritu encarnado y desvirtuar en el ese deseo natural de tratar de comunicarse con el mundo espiritual del cual proviene, aunque no lo tenga claro. La mixtificación expresa en las magias[7], obra permanentemente a través de la intuición induciendo al encarnado a obrar en contra de su virtud (la practica de la verdad) para incurrir en practicas erróneas que han de limitarle restándole capacidad de acción en la dirección correcta, cual es la de lograr el punto culminante de su odisea: la recuperación de su condición original de criatura perfecta. Por otro lado la ideología expuesta por las creencias religiosas ha sesgado y castrado en el ser humano su innata curiosidad por los asuntos espirituales, mixtificándola al proporcionar un imaginario dogmático, sostenido, no pocas veces, por el uso de la fuerza.

Pese a ello, la dinámica intrínseca de esta curiosidad ha pervivido en ciertos individuos que de manera espontánea han desarrollan su Mediumnidad o Sexto sentido, constituyéndose en los demiurgos de sus pueblos; ese eslabón esencial que permite la comunicación entre el mundo de lo humano y la Dimensión Espiritual. Sin embargo, y gracias a tanta confusión y mixtificación, para millones de seres humanos, este concepto no significa nada, mientras bucean inmersos en el océano enajenado de sus creencias particulares o pensamiento mágico[8]. No pocas veces, esta posibilidad ha sido castigada, al calificarla de brujería o satanismo; De fuente de ideas pervertidas y actos abominables, fenómenos tabú que deben perseguirse y exterminarse.

Gracias a este pernicioso modo de obrar, para millones de seres, la vida no tiene sentido distinto a exacerbar la materialidad; capitalizar bienes terrenales y adquirir status que les permita tener una cuota de poder en el manejo del mundo de los humanos. Obrando en cierta forma, ingenuamente, pues no son concientes de ejecutar una sinfonía ominosamente orquestada por las fuerzas espirituales del error. Sin percatarse que son tan solo artífices de una tarea encargada, una de las tantas impuestas para propiciar su desviación espiritual o nueva incursión en el error. Desperdiciando de paso, la oportunidad que la evolución les brinda para reparar los desaciertos cometidos.

Dentro de una estrategia ominosa, opuesta al sino de la evolución, han transcurrido los siglos y la historia de la civilización humana aún se ahoga en la sangre de los millones de seres que han sido brutalmente masacrados para expoliarlos de sus bienes y derechos. Es un hecho incuestionable que los cimientos de la civilización moderna se han erigido sobre una mórbida armazón de huesos y calaveras humanas. Todos los restos de aquellos seres que han sido carne de cañón para los señores de la guerra y sus esbirros; Los espíritus mercenarios que ejecutan sus designios avariciosos; En cumplimiento de un absurdo designio, en que victimas y victimarios tan solo son ridículas títeres de sus amos espirituales; Sordos todos, al llamado justo de sus conciencias individuales.

Imbuidos por el imaginario perverso de los grupos o Categorías Espirituales (que ya dijimos obran a través de la mediumnidad y de la mente del encarnado), perpetúan el sometimiento y la iniquidad. Merced al concurso de quienes a esto se prestan, que no son, ya lo dijimos, más que tristes polichinelas, persisten en su logro final: la negación total de la libertad del espíritu, su abyecta sumisión y su esclavitud eterna. Puede verse, entonces, que los seres prisioneros de esta influencia difícilmente se percatan de ello, pues los sofismas de distracción han logrado convencerlos que obran en la dirección correcta; y, aunado esto a una falsa sensación de seguridad que les otorga la presencia extendida y generalizada de tal condición, les faculta para sentirse legitimados en su accionar.

Auspiciados por este imaginario, encuentran justificación para sus actos y pensamientos y se puede apreciar como sus vidas de derrochan hasta el exceso, victimas de los vicios, vacíos de sentimientos y perdidos inexorablemente en el oscuro laberinto de sus propias contradicciones. Victimas de una sencilla estrategia conducente a estimular el sensualismo, propuesto para que los Hombres dilapiden sus vidas en un éxtasis a ultranza, como norma de conducta y expectativa final de vida. Cuando estos desencarnan, o mueren físicamente, regresan a su seno espiritual mas comprometidos en el error y pronto entran a fortalecer la influencia de las Categorías del Error que les ampararon, intuyeron y manipularon durante su estadía material.

No pocas veces, su desencarnación o muerte suele producirse en trágicas circunstancias que les demuestran, con la brevedad fatal del rayo, lo inicuo de su accionar; Lo peleles que han sido durante su existencia material, desperdiciando una oportunidad invaluable para redimirse de la triste condición espiritual en que los ha sumido sus propios errores. Y vuelven a reencarnar una y otra vez, quizá en circunstancias más adversas, hasta comprender cual es el sino de esta gesta y emprender decididamente el camino de su evolución espiritual.

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Muy brevemente, de manera harto limitada y ligera, hemos expuesto el telón de fondo subyacente al ejercicio de la experiencia humana desde una perspectiva oculta, que ha sido históricamente negada y perseguida o simplemente mixtificada. Hemos mencionado someramente como los aspectos generales de la cultura del Hombre no son más que un reflejo de la idiosincrasia espiritual de los Espíritus Encarnados. De cómo su inteligencia le ha servido para el escrutinio y traducción de los secretos de la naturaleza merced al quehacer científico, cuyos frutos le explican los mecanismos físicos y bio-químicos subyacentes.

De cómo el estudio de la historia, el desarrollo de la psicología o estudio de la mente, y el acervo del conocimiento, en particular de las ciencias sociales, día tras día, han esclarecido parcialmente las condiciones primitivas de los orígenes del ser humano y de su devenir sobre la faz del planeta, sin que por ello se haya accedido al conocimiento trascendental sobre la vida espiritual de los Hombres.

Hemos expuesto sucintamente el origen de los mundos materiales y su thelos primordial. Hemos mostrado como a través de la historia las Fuerzas Espirituales de la Equivocación han buscado desvirtuar el sentido redentor de la experiencia Humana, mixtificando la noción primitiva de su propia existencia como criatura de origen superior, para inducirlo en un craso error. Ese error que promulgan las creencias materialistas, interesadas en circunscribir la vida de los hombres al logro de mezquinas metas que tan solo les han de proporcionar un efímero y mórbido placer, más no felicidad.

Hemos mostrado como la vida de una gran mayoría de los Hombres, en un franco derroche de sus existencias, se diluye en la exacerbación de sus sentidos; En la búsqueda hedonista del placer sensual supremo, una simple quimera que se consume a si misma, mientras consume a sus seguidores. Y hemos hecho énfasis en que esta dinámica conviene a los equivocados intereses de Mundo Espiritual del Error, pues todos aquellos que perpetúan su desviación, incursos en la equivocación, retrasan la evolución espiritual colectiva de todos los seres equivocados; Pues, según señala la lógica, sin excepción, así como todos contribuimos (y nos referimos a todos los espíritus que nos equivocamos) a la invención del error, y debemos redimirnos, sin excepción, también todos deberemos ir al unísono de retorno hacia la Perfección.
A pesar de los funestos designios del Mundo Espiritual del Error, la aplicación inexorable de la Ley de la Evolución garantiza que los espíritus equivocados, deberemos ascender, tarde o temprano, en el vortice de la Redención Espiritual; Unos mas lentamente que otros, de acuerdo a su propia condición एस्पिरितुअल

Pero aun nos resistimos y tercamente anhelamos confirmar que no estamos equivocados…”

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NOTAS

[1] Toda práctica que atente contra la Libertad, la Virtud y la Moral del Espíritu Encarnado, involucrando privilegios que conlleven sufrimiento para este, según la Ciencia Espiritual. Ver: AECB. Asociación Escuela Científica Basilio Curso de Capacitación Para Auxiliares. Primer Año, Primera Parte. Editorial AECB. Buenos Aires. sai.
[2] Conjunto de creencias de orden mágico-religioso (mitos y milagros) que permean la racionalidad objetiva con elementos conceptuales producto de la fantasía y la imaginación subjetiva, según la Ciencia Espiritual. Ver: AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Dios y su Creación según la Enseñanza de Jesús de Nazareth. Editorial de la AECB. Buenos Aires, 1999
[3] Existen cuatro categorías básicas: Negra, Blanca, Roja y Marrón. Según la Ciencia Espiritual. Ver AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro 1. Editorial AECB. Buenos Aires. 1986
[4] Mundo Espiritual. De manera genérica, dentro del contexto de la Ciencia Espiritual como el conjunto general de los Espíritus, bien sean de Luz o Equivocados que cohabitan en un espacio determinado dentro del éter universal, materia prima de todo lo existente
[5] Intuitivos (seres). Se dice de aquellos seres que tienen muy desarrollada su Mediumnidad Intuitiva, (también conocida como sexto sentido) o facultad extrasensorial para “captar” la intencionalidad, traducida en imágenes o palabras inteligibles, de las entidades espirituales que les emiten vibraciones espirituales acordes con su condición de luz o equivocados, anticipando expresiones o situaciones por venir, de manera general.
[6] Más Allá. Expresión sinónima y alusiva al ya descrito Mundo Espiritual, por extensión, se entiende todo lo existente allende el mundo material.
[7] Toda práctica que atente contra la Libertad, la Virtud y la Moral del Espíritu Encarnado, involucrando privilegios que conlleven sufrimiento para este, según la Ciencia Espiritual. Ver: AECB. Asociación Escuela Científica Basilio Cursos de Capacitación Para Auxiliares. Primer Año, Primera Parte. Editorial AECB. Buenos Aires. sai
[8] Conjunto de creencias de orden mágico-religioso (mitos y milagros) que permean la racionalidad objetiva con elementos conceptuales producto de la fantasía y la imaginación subjetiva, según la Ciencia Espiritual. Ver: AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Dios y su Creación según la Enseñanza de Jesús de Nazareth. Editorial de la AECB. Buenos Aires, 1999

ACERCA DE LOS ORIGENES DEL ESPIRITISMO

2007-05-04T16:43:00.002-05:00

El Espiritismo, como una categoría formal, surge hacia 1847 a la luz pública a raíz de un episodio que, paradójicamente, a la vuelta de unos decenios, casi significaría su total descrédito al conocerse el fraude admitido por las protagonistas del hecho, las tristemente célebres Hermanas Fox, de Hydesville, ciudad del condado de Wayne en el Estado de Nueva York, EE.UU., quienes mantuvieron por casi 40 años un sutil engaño producto de su habilidad prestidigitadora y ambiciones personales[1].

Sin embargo, y casi de manera contemporánea, a mediados del siglo XIX, el dispendioso trabajo de un reconocido hombre de academia, Hippolyté León Denizard Rivail, más conocido como Allan Kardec, se constituyó en el primer intento serio por organizar y codificar todos los datos dispersos que durante centurias el tema había suscitado. Su obra principal, El Libro de los Espíritus[2] se convirtió en la piedra basal de lo que con el correr del tiempo llegaría a ser un movimiento de trascendencia mundial.

Ahora, desde una perspectiva histórica, es pertinente señalar que las manifestaciones primarias de este tema se remontan a las Edades de la Prehistoria Humana[3] cuando los hombres primitivos dejaron impresa en las paredes de las cavernas su noción de un mundo inmaterial habitado por entidades desconocidas para ellos cuya acción era determinante en su devenir cotidiano. Los hechiceros, como los primeros iniciados, se convirtieron en aquellos seres intermediarios entre un mundo material regido por potencias abstractas –los espíritus elementales de la naturaleza-y los hombres. En la antigüedad era una creencia muy extendida que todo cuanto acontecía en la Tierra tenía una relación subyacente de causalidad con ciertos fenómenos naturales. Así, la posición de los astros visibles sugería para los babilonios la manera de conocer las decisiones de los dioses y de ahí inferir cual habría de ser la suerte de los hombres[4].

La presencia de oráculos encarnados en profetas y profetizas, garantizaba la predicción del futuro mediante las Artes Adivinatorias, mediante signos supuestamente dados por la divinidad. Esta actividad, se valía de los medios más diversos, como el movimiento de las estrellas, la previsión de las condiciones atmosféricas; la interpretación del vuelo de las aves o la observación de las entrañas de animales sacrificados ex profeso. De los babilonios surgió una “ciencia” con este objeto: La Astrología de la cual se derivaron los horóscopos o predicciones sobre el devenir de la existencia de los individuos considerando la posición de los astros al momento de su nacimiento. Esta creencia, pasados cuatro mil años, aún prevalece y se muestra cotidianamente en los diarios.

Ya los babilonios atribuían a los espíritus malos todas las experiencias negativas que afectaban la vida de los hombres. Desde esos tiempos, los Magos y Exorcistas se convirtieron en connotados personajes dentro del ámbito social.

En épocas más recientes, específicamente en Egipto, las prácticas esotéricas ocupaban una principalísima parte de las actividades cotidianas de sus moradores. Para los egipcios la muerte no era una cesación, sino un simple cambio de la vida presente y el tránsito a otra existencia más significativa. Para los creyentes de RA, el alma errante vagaba por los espacios hasta lograr asiento en la Barca de Osiris, y dentro de este contexto el embalsamamiento de los cuerpos presuponía la incorrupción de las almas; Pues ellos suponían que estas retornaban a los cuerpos abandonados al momento de expirar. Claro que este no era un proceso tan simple. Tanto en Egipto como en la India, se creía que los espíritus estaban sujetos a la metempsicosis o continua pluralidad de existencias hasta alcanzar el más alto grado o purificación. Esta creencia en la trasmigración[5] explica el culto que los Egipcios le rendían a los animales y el profundo respeto que los Hindúes profesan a toda forma de vida animal. En los libros sagrados del Antiguo Egipto como el Per-em-hru, se mencionan las prácticas espiritistas que los adivinos empleaban para relacionar a los vivos con el dios Osiris, juez y rey de la mansión de los muertos y con los muertos mismos, en particular con aquellos que habían devenido en seres divinizados, de un orden superior, ya fuera de su cuerpo físico, muertos o desencarnados[6]

En la Grecia clásica no faltaron los cultores de la adivinación, de la magia negra y la necromancia; siendo esta última la facultad de prever el futuro evocando los espíritus de los muertos. Así, fueron muy renombrados los Oráculos, como el de Delfos, en donde los dioses daban a conocer su voluntad a los hombres a través de presagios. Allí, las Pitonisas, sacerdotisas de Apolo, el entrar en trance extático proferían retahílas que los demás sacerdotes interpretaban para darles un sentido ordenado, lleno de significados, que comunicarían posteriormente al consultante del oráculo.

De tenor parecido, son los Augures o sacerdotes antiguos en la Roma Clásica; sacerdotes de la religión gentílíca[7] practicantes de las artes adivinatorias a través del canto y del vuelo de las aves y por otros signos. Igual de relevantes fueron los Arúspices expertos en presagios sin cuyo concurso ningún romano se atrevía a emprender cualquier actividad significativa. El devenir histórico posterior con el ascenso en occidente de la primera gran religión, el cristianismo católico, merced al Concilio de Nicea en 325, condenó y relegó casi al olvido todas estas prácticas por estimarlas contrarias a su percepción ética y doctrina unitaria.

En consecuencia, parte de los viejos creyentes no conversos a la nueva religión continuaron practicando de manera soterrada esas antiguas creencias, que durante el medioevo y los tiempos renacentistas se llegaron a considerar meras leyendas, propias de gentes supersticiosas e ignorantes. En esto nuevos contextos históricos aparecen una serie de investigadores aislados denominados ocultistas que imbuidos de una incipiente noción de ciencia, (observación consistente de los fenómenos de la naturaleza para su clasificación y predicción) entremezclaban elementos de ésta con las creencias supersticiosas supervivientes. Así se manifestaba una singular mezcla entre religión, teología, filosofía y alquimia, con la astrología, la jurisprudencia, las matemáticas y la medicina en una nueva “ciencia” denominada Hermetismo, cuyo principal y más destacado precursor fuera Roger Bacón (1214-1294), estimado, también, como el más calificado iniciador de los estudios paranormales[8]. De los tiempos postreros de la Edad Media y comienzos de la Edad Moderna, destacan personajes como Paracelso (pseudónimo de Félix Aurelio Teofastro Bombast de Hohenheim, 1493-1541)), célebre Médico, Alquimista y Mago que fácilmente mezclaba su ciencia con la superchería expresada en el ocultismo.

De esta etapa, en medio de una intrincada maraña de creencias pseudo científicas y mágico-religiosas y el nacimiento categórico de lo que en breve sería considerada como la verdadera ciencia; en el lapso de apenas unos cientos de años aparecen de manera confusa, entreveradas con nociones pervivientes del ocultismo, las primeras nociones del espiritismo como posibilidad de comunicación entre el mundo material, o mundo de los hombres, y el mundo espiritual o mundo de los espíritus que otrora animasen a los seres humanos fallecidos.

Es así como se llega al momento de 1847, cuando el famoso episodio de las Hermanas Fox, independientemente de su fraudulenta acción, diera categoría oficial al Espiritismo dentro del estabhlisment. Pero no sería gracias a este connotado evento como el espiritismo adquiriría un status de doctrina respetable, sino merced al prolijo y detallado trabajo de investigación de un verdadero hombre de ciencia, León Hippolyté Denizard Rivail (Lyón,1804 - París, 1869), Médico, Pedagogo y Lingüista más conocido como Allan Kardec, quien sería reconocido como el codificador o sistematizador del espiritismo.

El fenómeno espiritista le permitió a Allan Kardec la propagación de una doctrina de carácter Moral que estaría en plena consonancia con las tendencias románticas y espirituales de la época. Su talante metafísico, con la afirmación rotunda de que era posible establecer comunicación con el mundo espiritual, significó una alternativa trascendental para no pocos desafectos con las religiones tradicionales y que buscaban darle un sentido racional a su existencia de frente al dogma que promulgaban las creencias imperantes[9].El innegable embate de las doctrinas científicas materialistas de la segunda mitad del siglo XIX suscitó una crisis en la credibilidad de las viejas religiones positivas, generando unas favorables circunstancias para que la doctrina espiritista alcanzara notorio reconocimiento y una vasta difusión por el Orbe occidental.

Menester señalar, que parte de la acogida popular de esta primera versión formal del espiritismo se debió a que la obra kardeciana estaba claramente relacionada, e influenciada, con muchos de los preceptos doctrinarios del Judeo-Cristianismo, y en particular de su Libro Sagrado, la Biblia: Un buen ejemplo de ello lo constituye el libro El Evangelio Según El Espiritismo[10]. Sin embargo, su propuesta de una nueva fe, de una doctrina liberal, democrática, igualitaria y tolerante en materia religiosa le granjeó no pocos detractores, especialmente de la clerecía católica que veía peligrar su tradicional influencia entre los feligreses ante una nueva doctrina que proponía “restaurar la pureza del cristianismo primitivo”[11]

Pese a ello, su difusión no se detuvo alcanzando presencia en muchos países del hemisferio occidental, con la creación de centros de estudio y escuelas filo-kardecianas y otras de similar jaez que promulgaban la doctrina como una protociencia alternativa de carácter filosófico, válida y revolucionaria por su percepción y explicación del mundo atípicas[12]. Este movimiento, hacia 1870, alcanzo tal resonancia que llamó la atención de ciertos sectores de la intelligentsia europea (Arthur Connan Doyle, William Crookes, William James, Charles Richet) que manifestaron abierto interés por algunos de los fenómenos expuestos por la práctica de los principios espiritistas concitando así la primera etapa de la investigación propiamente científica de los fenómenos paranormales. Esta etapa preliminar de investigación con métodos experimentales y de laboratorio se denominó metapsíquica, neologismo propuesto por Charles Richet; Y puede considerarse que fueron las investigaciones adelantadas por William Crookes, físico y químico inglés miembro de la Sociedad Dialéctica de Londres, acerca de los fenómenos espiritistas, el primer esfuerzo serio y exhaustivo, piedra basal, de esta “nueva” versión del espiritismo: Un intento por desligarle del matiz místico y de la herencia religiosa que en su anterior momento tuviera[13].

Este empeño se prolongo por un lapso de más de 50 años, hasta entrada la segunda década del siglo XX, cuando se celebró en la ciudad de Copenhague, el Primer Congreso Internacional de Investigaciones Psíquicas, 1921; y posteriormente, en 1923, se celebró el Segundo Congreso en donde se tomaron dos importantes resoluciones: la primera, separar claramente la Metapsíquica del Espiritismo y la segunda, establecer una terminología propia para designar los fenómenos. Esa primera decisión significaba desligar el interés científico positivo de los afanes espiritistas cuyas prácticas estaban enmarcadas por un contexto moral y usaban la fe como recurso convalidatorio.

Para el año de 1934, merced al trabajo del Dr. Joseph Rhine, catedrático de la Universidad de Duke en EE.UU., surgió una nueva metodología para la investigación de los fenómenos metapsíquicos, -otrora espiritistas- comenzando otra fase pro científica que llegaría a conocerse como Parapsicología, categoría, que en palabras de su gestor, Max Dessoir:
“...serviría para caracterizar toda una región fronteriza aún desconocida que separa los estados sicológicos habituales de los estados patológicos con el simple objetivo de estar al servicio de una finalidad práctica…”[14].

A pesar de estos intentos por aplicar al estudio de los fenómenos espirituales una metodología apropiada para el conocimiento de las ciencias naturales, y de desligar de estas percepciones toda carga mística o religiosa, ciertos seguidores de un espiritismo más ortodoxo persistieron en el empleo de los textos kardecianos y afines, casi todos fuertemente influenciados por una tradición judeo-cristiana de 2000 años de religiones bíblicas.

El decurso histórico manifiesto en las guerras de ocupación y colonización de los territorios de ultramar por parte de las potencias hegemónicas durante la segunda mitad del siglo XIX y primeras décadas del siglo XX; aunado a los procesos de esclavización de los siglos anteriores, conllevo situaciones de sincretismos culturales y de transculturación en los que las creencias, en particular, de ciertas comunidades tradicionales de origen africano se mezclaran con los preceptos de esta nueva doctrina dando lugar a múltiples formas de contenido espiritista con significativa presencia en países como el Brasil y la zona del caribe, en las que principios del animismo, la magia y hechicería estarían de lado con valores de tipo Judeo-Cristiano[15].

En términos generales, tal situación de proliferación indiscriminada de sectas espiritistas se mantuvo hasta el año de 1917, cuando dos mediumns espiritistas[16], seguidores de la ortodoxia kardeciana, fundaran, en Buenos Aires, República de la Argentina, la Asociación Escuela Científica Basilio, ECB, con el propósito de realzar los principios de la doctrina espiritista dentro de un contexto científico con bases de orden ético-moral que en breve significaría su transformación cualitativa en la denominada Ciencia Espiritual, fase superior del espiritismo empírico practicado hasta esa fechas[17]।

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NOTAS

[1] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro Tercero, 2ª. Parte. 2ª Edición. Editorial ECB, Buenos Aires, 1976
[2] KARDEC, Allan. El Libro De Los Espíritus. Editorial Diana S.A. México. 10ª edición.1964
[3] FRAZER, Sir James. La Rama Dorada. FCE. Fondo de Cultura Económica. México. 1992
[4] FRAZER, Sir James. Ibidem
[5] Reencarnación en el sentido de que el espíritu cuando degradaba en su condición podía encarnar en un ejemplar de la especie animal
[6] JOHNSON, Paul. Antiguo Egipto. Editor Javier Vergara. Grupo Zeta. 1ª edición. Italia. 1999
[7] FRAZER, James. Op.Cit.
[8] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso para Auxiliares. Libro Tercero, 2ª parte. 2ª Edición. Editorial AECB. Buenos Aires.1976
[9] AECB। Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro Tercero. 2ª parte. Editorial AECB, Buenos Aires.1976

[10] KARDEC, Allan. El Evangelio Según El Espiritismo. Editorial Diana. México.1974
[11] KARDEC, Allan. El Libro De Los Espíritus. Editorial Diana. México.1974
[12] PALMES, F.M. Metapsíquica y Espiritismo. Editorial Vozes. Río de Janeiro.11ª edición. 1961
[13] PALMES, F.M. Op.Cit
[14] Citado en: AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro Tercero. 2ª Parte. EDITORIAL AECB. Buenos Aires.1976
[15] JIMENEZ DEL OSO, Fernando. El Espiritismo Y La Respuesta De Los Muertos. Biblioteca Básica de Temas Ocultos. Editorial Universo. México .1983
[16] Médium. Expresión latina que traduce medio; En sentido lato persona que reúne las condiciones necesarias para que se manifiesten a través de ella los fenómenos espiritistas
[17] AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Básico Para Auxiliares. Editorial AECB. Buenos Aires, 1970

INTROITO: "...HISTORIA EN PEDAZOS DE UNA VIDA TRISTE Y PERVERSA..."

2007-04-28T13:09:00.003-05:00

Breve Historia de un Espíritu incurso en el Error[1]।

Esta historia comienza antes del tiempo y del espacio que ahora conocemos। Más allá de los eones que el mismo universo tuviere। Más allá del momento en que algo de lo primigenio se transmutara en materia। Esta historia comienza en el preciso instante en que tome conciencia de mi propia existencia y me reconocí distinto del Otro y de la Entidad Suprema que mucho después, ya Hombres, llamaríamos Dios en múltiples lenguas.

Esta súbita noción de mi propio Ser me puso en el predicamento de inquirir por la razón de mi existencia y poco a poco me descubrí como una criatura libre y compleja, de presencia radiante, pletórica de Luz[2], y exultante en potencias intelectivas y emociones sublimes que luego supe eran la Inteligencia y el Amor. No es tarea fácil describir, en este precario lenguaje humano, lo que yo percibía de mi mismo; menos aún hablar del ámbito sublime y maravilloso que me rodeaba, de la Fuente de Luz y Sabiduría Amorosa que sin límite alguno hacia mi se prodigaba. Aún así, trataré, de una manera harto burda y ligera, de presentar una visión de eso que era, de eso que fui, en mis orígenes.

No tenía forma ni cuerpo definido aunque ocupaba un lugar en el océano etérico que otro ser no podría ocupar pues la presencia de los Otros y una sensación de contacto me daban conciencia de ser y estar en ese lugar.

Si bien la libertad como constituyente de mi esencia me permitía ser y actuar a mi antojo, la noble búsqueda por comprender mi propia existencia me llevaría, sin saberlo, a un estado de desarmonía que pronto se extendería a una incalculable cantidad de los seres que compartían conmigo aquella existencia y aquella búsqueda. Y lo que empezó siendo una leve diferencia de opiniones con aquel, pronto se convirtió en una diferencia irreconciliable con aquellos, que ahondaría aun más la incipiente desarmonía ye engendrada.

Después, si cabe hablar de un tiempo lineal que arranca con mi comienzo en algún momento de la eternidad; cuando fui testigo de este enfrentándose a aquel y en ese choque por las ideas los veo fragmentarse en innumera cantidad de pedazos, supe con certeza que aunque etéreo, era real y poseía un cuerpo, si bien capaz de acercarse al don de la ubicuidad (pues con solo desearlo podía cambiar de lugar), solo podía ocupar un lugar a la vez, siempre y cuando este no estuviese ocupado por otro ser.

Como podrán columbrar, no resulta sencillo hablar o reducir a este tosco lenguaje, sobre asuntos relativos a la Eternidad; a las dimensiones etéreas ajenas en concepto y forma a la grosera materialidad del mundo de los Hombres. Pero he de continuar, afirmando que, entonces, la Eternidad era entonces mi morada de existencia natural. Durante algunos eones de esta Eternidad, en una época anterior a estos catastróficos enfrentamientos, mi quehacer esencial consistió en conocer sobre mi propia naturaleza y ahondar en el conocimiento de la Fuente de la Absoluta Inteligencia, del Amor y de la Libertad, de la cual había sido emanado; haciendo pleno uso de mis atributos fundamentales que eran un reflejo de esa Inteligencia, de ese Amor y de esa Libertad propias del creador, en un franco ejercicio del Libre Albedrío con el que originariamente había sido dotado.

Esa Fuente, que en el precario lenguaje de los Hombres, se llegó a llamar de enésimas maneras, (Dios, Ala, Baal, Ahura-Mazda, Jehová, Yahvé, Thor, Zeus, Ra, Bochica, Quetzalcoalt, y mil y un nombres más) constituyó desde el principio un vénero inagotable de Amor, Sabiduría y Comprensión. La suya, era una omnipresencia inabarcable imposible de condensar u obviar, pues era parte consubstancial, junto con el Fluido o Éter primordial, del Todo de esa Eternidad en la que ahora mi existencia fluía sin cesar, aumentando instante tras instante la conciencia de mi propia identidad.

Ante tanta magnificencia e inmensidad no podía soslayar mi condición de criatura y reconocer mi incapacidad de crear, aunque la potencia de mi perfectibilidad original, me hacia un reflejo proporcional de la Divinidad. Tal era mi Inteligencia, capaz de comprender y explicar y tener noción de mi propia individualidad al compararme con los demás, mis Hermanos, los otros Espíritus.

Reflejado en mis Hermanos, de quienes recibía y a quienes prodigaba una miríada de sentimientos sublimes, -expresos en vibraciones individuales que me permitían reconocer en cada uno de ellos su Unicidad-; Momento a momento adquiría mayor conciencia de mi mismo hasta comprender que cada uno de nosotros era Único, Especial, un ser sui generis, aunque todos compartiésemos los Atributos fundamentales, y fuésemos Iguales ante la Perfecta Equidad de nuestro Creador.

El tiempo transcurrido en esa gesta de perfectibilidad es imposible de conmensurar en términos de las eras humanas; De hecho, resulta más fácil hablar del grado de complejidad que fue adquiriendo nuestra experiencia vital y el grado de nuestra conciencia acerca de nuestra potencialidad que, en un aciago instante nos llevó a idealizarnos, quizá, como émulos del Creador; Y, lo que es más insensato, a pretender quizá, que podríamos prescindir de El.

En ese funesto instante nos creímos dioses pero el desencanto resulto inmediato pues rápidamente nos dimos cuenta que a pesar de nuestra condición de seres inteligentes, libres e infinitos, no podíamos crear.

Y así apareció una de las primeras emociones negativas con el nombre de Egoísmo, piedra basal de todos nuestros demás desaciertos; Y primer paso de nuestro camino hacia las sombras de la estulticia y la maldad.

Como las piezas de un deletéreo dominó puestas en hilera, al egoísmo siguió una insaciable ansiedad; A esta el desengaño y la ira y el engaño de la mentira; Y como corolario supremo, nuestra invención de la maldad, pues incapaces de aceptar que la vanidad nos había enajenado comenzamos a cuestionarnos unos a otros tratando de imponernos mutuamente nuestros errados criterios; Esos cifrados en la insensata creencia de poder ser dioses y negar con ello a la verdadera Divinidad.

Es pertinente señalar que no todos los Espíritus creados se inclinaron a ello y una cantidad inconmensurable ni siquiera permitió que su inteligencia se contaminase de nuestra desviación, permaneciendo constantes en la dinámica de su Perfectibilidad, Amando y siendo Amados, por el Creador y sus demás hermanos.

Para los que habíamos aceptado la posibilidad de esa enajenación, todo cambió. Súbitamente nuestra condición de seres perfectos mutó nuestro rango de vibración acorde con la Luz Suprema y nos vimos en una nueva dimensión del Fluido o Éter fundamental, alejados de Dios y de nuestro demás hermanos que continuaron su dinámica de perfección. En este punto es menester aclarar que el Espíritu vibra de acuerdo a su estado de armonía y esa vibración determina la realidad dimensional en la que existirá.

Nuestra Luz original pronto se oscureció por las imperfecciones que comenzamos a inventar y practicar. Pronto el espacio que habitábamos se lleno de sombras y de dolor.

Una vez Allí, lejos de aceptar nuestro error, cuando no pudimos engañarnos más los unos a los otros, inventamos el Arte vil de la Guerra para someternos entre si; Pues en nuestra creciente enajenación llegamos a concluir que sin vasallos o creyentes no podríamos alimentar ni sostener nuestra vana pretensión de nuevos dioses.

Así, apareció el Dolor, y el sentimiento del Odio reemplazó al sentimiento del Amor, en una escalada demencial que duro unos cuantos eones, o momentos de eternidad. Todo esto acontecía en la dimensión espiritual.

Las escaramuzas dieron paso a los enfrentamientos y los enfrentamientos se transformaron en guerras cuya magnitud haría palidecer cualquier guerra conocida posteriormente por el espíritu ya hecho hombre. El océano etérico habitado por los Espíritus incursos en la equivocación se pobló de miríadas de billones de Partículas Espirituales, producto de la fragmentación en combate de estos Espíritus enfrentados entre si por el deseo de someter y evitar ser sometidos. En indescriptibles batallas, una inconmensurable cantidad de Espíritus Hermanos se fraccionó.

Como uno de los más equivocados, me impuse despiadadamente sobre todos aquellos que no me quisieron venerar ni aceptar su, por mi redefinida, condición de vasallos o esclavos. Mixtifiqué la Verdad sobre nuestros orígenes y a fuerza de torturar a mis elegidos los convencí que yo era el Supremo poseedor de la verdad y que a mi lado deberían luchar para conquistar a todos aquellos que divagaban irresolutos en el piélago de la dimensión espiritual del Error, en una demencial dinámica de sometimiento y negación en la que el dolor y toda clase de sufrimientos eran ya un asunto permanente. El espíritu equivocado había dejado de vivir en la felicidad.

En esta nueva dimensión no había refugio posible para escapar a las magistrales celadas que con paciente y refinada maldad concebíamos para sojuzgar, o fragmentar, a todos aquellos que se atrevieran a disentir de nuestras creencias particulares.

Por supuesto que no era el único en obrar así, de manera tan desquiciada. En este funesto quehacer la competencia era prolija y muy variada; la necedad era abundante, y no pocos extremaron su sevicia y llevaron su enajenación hasta los dinteles de la locura total imponiéndose impía y cruelmente sobre los demás.

La guerra espiritual llegó hasta todos los confines de esa dimensión y todos los Espíritus Equivocados nos habríamos fragmentado en incontables partículas de no mediar algo de razón, pues prácticamente todos estábamos contra todos y nos negábamos a ceder en nuestras mezquinas pretensiones particulares.

Pero la conveniencia por la propia supervivencia se impuso y al final de este primer aciago período, grandes conglomerados de Espíritus se aglutinaban esclavizados, en su gran mayoría, bajo grupos o categorías[3]de condición espiritual apenas diferenciadas entre si por el grado de equivocación y perversidad que cada una ejercía. Y todo esto ocurrió muchísimos eones antes que los primeros Mundos Materiales o Universos eclosionaran.

Empeñado en esta nueva condición, y cegado por mi propio egoísmo, decidí arrastrar en mi caída a todos aquellos cuantos pudiere atrapar; A cuanto Espíritu distraído y confundido hallara en mi camino; A cuantos pudiera engatusar con una relamida retórica de mixtificaciones que me permitía presentarme seductoramente como su salvador y redentor, como una especie de Mesías apócrifo. Y a los que de esta manera no pudiere llegarles, decidí que por la fuerza y el terror me acatarían. Fue la época oscura en la que descubrí que la cantidad de vasallos de un grupo espiritual determinaba su fuerza impositiva.

Miríadas de Hermanos fueron vertiginosamente arrastradas en sus propias vorágines de dolor y locura. Y la despiadada competencia por el control supremo del espacio de la dimensión espiritual del Error incrementó las guerras fratricidas entre grupos antagónicos de espíritus.

En esta nueva dimensión del espacio etérico, la oscuridad y el dolor eran escenario y sentimiento en los cuales transcurría sin solución de continuidad, la mísera existencia de los espíritus equivocados. La otrora diafanidad alegre del espíritu se había trastocado por una mustia oscuridad. Ingentes cantidades de seres sometidos o aliados entre sí, persistían en la pugna por dominar vastísimos sectores de este nuevo espacio espiritual, utilizando a las partículas de los espíritus fraccionados como instrumentos de intimidación y sometimiento. Allí, solo imperaban el terror y la ley del más vil.

La felicidad, como un estado inmanente del Espíritu en su creación original, ya no existía. Y todos los allí ubicados, aunque en nuestra rebeldía no lo admitiésemos, sufríamos horriblemente a causa de nuestro desvarío. Aún así, tampoco permitíamos la disidencia o la mera diferencia de opinión. Así, muchos devenimos en Amos de la Doxa y en un enajenado ejercicio de la voluntad quisimos imponerla por la fuerza a los otros, en un carrusel de insanias de nunca acabar. De este quehacer tan solo salimos airosos los mas despiadados, aquellos capaces de llegar a motivar la auto-fragmentación por imponerse.

Forzados los más débiles a someterse, prohijaban con su cobardía los más deleznables propósitos de sus Amos, y ejecutaban sus más viles designios.

Es necesario agregar que no todos los involucrados en esta locura lo hacían obligados, y así, la versión primitiva de los kamikases, o voluntarios suicidas, se expresó con terrorífica presencia incrementando los niveles de terror y opresión que signaban la coexistencia de los espíritus equivocados.

Por encima de esos seres extremos enajenados estaban los Espíritus más extremos, los más enajenados de todos, como dueños absolutos del derecho a existir de sus sometidos. Una sola intención de ellos era asumida como un dicterio.

Tales seres se encontraban resguardados en la retaguardia de sus zonas de control e influencia, protegidos por ejércitos de incondicionales que ejecutaban prestamente sus designios. Todo el tiempo estaban tramando la próxima estrategia a seguir para aumentar sus dominios. Y en ese devenir, cada vez se fragmentaban, aunque en menor proporción a la inicial, miles y miles de espíritus, incrementando el número de partículas ya existente. Y al mismo tiempo las partículas se fragmentaban una y otra vez quedando reducidas a mero polvo espiritual

Sin embargo, pronto se dieron cuenta que de seguir en ésa tónica en un próximo momento ya no habría Espíritus que someter, y, entonces, se inventaron la política y la diplomacia para establecer alianzas entre grupos antagónicos que ahora se repartirían el control de la inconmensurable cantidad de espíritus desviados y sus partículas.

De esta manera, se re-distribuyo la infamia e incontables grupúsculos de seres disidentes fueron absorbidos por los grandes ejércitos de los cada vez más consolidados grupos espirituales en los que poco a poco se diferenciaba la ingente cantidad de Espíritus equivocados.

La afinidad en la perversión también hizo aliados a millones de seres que vibraban con emociones e intenciones muy parecidas; todos aquellos que lograban sintonía a través de sus pérfidas vibraciones conformaron grupos o categorías definidas, distinguibles de otras que propugnaban y ejercían distintas desviaciones.

Para esos tiempos, coexistían, aunque en dimensiones espirituales diferentes, la Eternidad, habitada por Dios y los espíritus de Luz que jamás se apartaron de El, y un espacio yuxtapuesto, en otra dimensión vibracional, en donde moraban los espíritus Enajenados.

Adicionalmente, los espíritus incursos en el error, habíamos inventado la dialéctica con todas nuestras contradicciones, y habíamos generado los opuestos dialécticos como fundamento de nuestra acción: Nuestra Oscuridad se opuso a la Luz; Nuestro Odio al Amor; Nuestra Esclavitud a la Libertad; Nuestra Astucia a la Inteligencia.

Con todo esto, habíamos inventado el Mal, como noción opuesta al Bien. Un quehacer pernicioso que nos envilecía momento a momento, negándonos a nosotros mismos y a los demás.

Durante eones practicamos nuestras más crueles aptitudes para someter al otro, sin hallar en ello más que mórbidos y fugaces sentimientos de placer. Aun hoy, resulta sumamente difícil describir el estado de cosas que ocurrían como resultado de la demencia colectiva en que casi todos los espíritus equivocados habíamos incurrido. Prácticamente no había un solo lugar, un solo momento, en donde se pudiese descansar de la iniquidad, de la persecución genocida.

Sin embargo, como un remanente de nuestra condición original, la percepción de Dios aún prevalecía como un deletéreo telón de fondo, perenne y muy frágil a la vez, por que el discurso perverso, artero en mixtificar hábilmente, nos presentaba a Dios como una invención más del espíritu, otra enajenación adicional. De esos tiempos resulta la invención de la retórica y del sofisma como medios o estrategias para trastocar aparentemente el sentido de las cosas. Es fantástica la capacidad que tiene el espíritu equivocado para justificar su desvarío. Ninguno de los implicados en este mayúsculo desacierto pensaba de si mismo como un ser equivocado, siendo mas cómodo y sencillo creer que el error estaba en los otros.

Desde esos momentos resulta histórica la ilusión del espíritu equivocado por pretenderse acertado en su pensamiento y quehacer; Desde esos tiempos, toda acción perversa esta plenamente justificada por motivos plausibles, y así, prácticamente, toda iniquidad tiene una razón de ser valida. Esta actitud ayuda a comprender la persistencia del error, pues sencillamente ninguno se creía equivocado: El error siempre era cosa de los demás. Siempre, los demás, son los equivocados.

En medio de una dialéctica tan mixtificada se concibieron los mundos espirituales más enajenados que cualquier delirio extremo pueda imaginarse. Toda la barbarie fue recreada a merced de la voluntad de los más desquiciados y despiadados. La tortura y el tormento cotidianos se esparcieron imparables por estos mundos del error.

Paradójicamente, confundidos en medio de tan atroces sufrimientos, completamente exhaustos moralmente por la práctica del error, algunos espíritus equivocados invocaron la ayuda del Creador en antitéticas solicitudes llenas de deseo de venganza; De reivindicaciones morbosas, ajenas a la verdad. Extremadamente confundidos llegaron a pedirle al Creador que tomara venganza por ellos, que hiciera el Mal a sus enemigos a nombre de ellos. En su enajenación, ya no podían comprender que en pleno uso de su Libre Albedrío había degenerado su accionar positivo y que el dolor incesante que experimentaban era una lógica consecuencia de sus propios desvaríos. No podían entender que la voluntad del Creador nada tenía que ver con eso.

De igual manera, tampoco entendían que El Creador no obrase de inmediato ante su llamado de socorro, pues desconocían que aunque El pudiese, no debía revertir el devenir del caos engendrado por la enajenación del espíritu equivocado, pues si El hubiese obrado así, actuando como lo pedían los espíritus vengativos y rencorosos, habría inflingido un severo e irreparable daño a los conceptos de Igualdad y Justicia, aparte de cohonestar la iniquidad del espíritu equivocado.

Mucho tiempo después, estando ya encarnados en los Seres Humanos, de manera harto ingenua y no poco estúpida, algunos Espíritus Equivocados, se habían llegado a convencer que pidiendo perdón, así, simplemente clamándolo, este se les otorgaría, borrando su pasado inicuo y legitimando su equivocación como si nada hubiese ocurrido. Que lejos estaban de entender la dinámica de la Ley de la Causalidad y la dialéctica en acción, creadas cuando incursionaron en el error. Así, durante eones, prevaleció la mísera condición del espíritu equivocado, llegando a resultar intolerable para los más débiles; Para aquellos que sometidos y forzados a ejercer la equivocación, anhelaban otra opción; Para aquellos menos extremos, y más dados a la conciliación y en los que la conciencia reclamaba un cambio y las primeras luces de un arrepentimiento comenzaban a aflorar.

Y todo esto ocurría muchísimo tiempo, cientos de eones, antes de que eclosionara el universo material y dentro de él, el planeta tierra.

Ese dolor sempiterno de los más débiles y un sentimiento de arrepentimiento en franco ascenso, suscitó en algunos de ellos la necesidad de solicitar un auxilio y entonces clamaron a Dios por su ayuda. Amparado por este clamor, el incondicional Amor absoluto del Padre Supremo pronto se manifestó a través de embajadas de Espíritus de luz que acudieron a mitigar el sufrimiento de sus hermanos desviados para ilustrarles acerca de su condición original de perfección y mostrarles la senda de su recuperación moral, y redención, a través de la práctica del Amor. En el plano material, estos Espíritus de Luz, embajadores voluntarios de buena fe, aunque fortalecidos por su contacto directo con la Fuente primigenia, vivieron una existencia material tan vulnerable como la de los demás encarnados.

Adicionalmente, Dios, para coadyuvar en este proceso, determinó las Leyes de la Evolución y de la Reparación. En seguida, merced a la desarmonía extrema alcanzada por una inconmensurable cantidad de partículas espirituales, surgió un espacio dimensional y un elemento nuevo dentro de él: La Materia, que daría origen al universo conocido, con su compleja dinámica de evolución que, a su vez, vería surgir la vida y dentro de ella al Hombre. En este punto se funden el antes, durante y después del Big Bang. En este nuevo orden evolutivo, tanto los espíritus como las partículas espirituales involucradas para formar parte de los universos materiales, quedarían aislados del contacto directo con la dimensión espiritual del error de la cual provenían.

Esto les permitiría un cierto alivio, libre de presiones, y la posibilidad de redimirse a través de la existencia material que ineluctablemente se encontraba bajo los parámetros de la Evolución Universal. Lo que empezó siendo para el espíritu su única realidad en la dimensión eterna de perfecta armonía, había dado paso, con los eones, a 3 dimensiones claramente definidas: La Eternidad de perfecta armonía; La espiritual del error o de desarmonía, y la material, como consecuencia natural de la misma dinámica destructiva de las partículas generadas en la dimensión del error.

De este modo, la evolución se convirtió en una ley inexorable por la cual todos los espíritus equivocados ansiosos, o no, por recuperar su primitiva condición espiritual de perfección, serian regidos hasta alcanzar su armonía total. Pero, aunque algunos accediesen gustosos a ello (en especial los espíritus arrepentidos), una gran mayoría se resistió por que esa nueva situación les significaba perder el control y poder que habían adquirido sobre otros, además de tener que admitir su equivocación. De hecho, esta actitud de negación de la propia equivocación ha sido el factor negativo más significativo en la gesta espiritual y humana de los seres equivocados. Cuando ya fuimos seres humanos, transpolamos a la faz material nuestros conceptos errados. La sempiterna guerra y el perenne genocidio humano, son la pérfida materialización de una práctica atávica en el error.

Aun así, la Ley de la Evolución, justamente por tratarse de una ley, (un precepto ineludible), busca siempre el camino que sin violar los atributos del espíritu mismo lo lleva en una progresión constante hacia mayores estados de armonía. Desde su instauración, esta ley ha signado el devenir de los espíritus equivocados tanto en el plano espiritual como en el material. La evolución marca la dirección del cambio, si bien los detalles del camino a recorrer los definimos nosotros. La evolución es la ley que ha hecho que de insignificantes partículas materiales fundamentales surja el complejo átomo, la imposible molécula y la incomprensible vida biológica. Y es de la inevitable relación de pertenencia entre la materia (ya dicho de origen espiritual) y los elementos aun en estado espiritual, que nace ese raro concubinato de materia y espíritu que define la encarnación. Porque en toda forma de materia habita un elemento espiritual encarnado, la verdadera inteligencia detrás de la materia.

La encarnación sin embargo no fue un fenómeno arbitrario। Partículas y Unidades espirituales tuvieron que esperar su momento para llegar y aquellos no fragmentados o unidades vieron el suyo cuando la complejidad de la vida biológica creo al sapiente antropoide llamado Hombre. Desde entonces, han sido muchas las veces que los Espíritus Equivocados hemos encarnado en un ciclo ascendente de evolución espiritual.

Así, las partículas espirituales de espíritus fraccionados se han constituido en la base de las partículas fundamentales de la materia, conformando posteriormente los átomos y las moléculas que en seguida darían origen a los seres biológicos, desde las criaturas unicelulares, pasando por las plantas y los animales, hasta animar la mente y el cuerpo físico de los Hombres, en los que, a su vez, habrían de encarnar Espíritus Equivocados. Para ayudar en este proceso, en varias oportunidades de la historia humana, también han encarnado voluntariamente, motivados por su Amor Fraterno, una buena cantidad de Espíritus de Luz, que se han convertido en Demiurgos para sus pueblos. Del paso de muchos de ellos sus seguidores engendraron las más reconocidas religiones y creencias, que mixtificando la verdad de la vida espiritual, solo les sirvieron para lograr posiciones hegemónicas y mantener a los demás seres encarnados en la perpetuación del Error.

Pero, aún y a pesar de ello, nuestra estulticia ha prevalecido; nuestra confusión y proclividad al error se han mantenido postergando de enésimas maneras el asumir ese primer paso que podría significar nuestra redención। Imbuidos por la soberbia nos negamos a reconocer cuan equivocados estamos, y seguimos perseverando en la práctica del error, sojuzgando a los débiles, aprovechándonos de los incautos, mixtificando la fe y falseando la verdad , pues nada nos apura, aparte de satisfacer nuestros mezquinos intereses, estando concientes de tener la Eternidad por delante…”

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NOTAS
[1] Con un propósito exclusivamente pedagógico se ha optado por presentar esta visión en forma narrativa y en primera persona, -como la historia de vida de un espíritu equivocado típico-; tratando de guardar estricta concordancia con el contenido doctrinario de la Ciencia Espiritual propuesta por la AECB-Asociación Escuela Científica Basilio.(Ver capítulo 3, aparte 3.1)
[2] En el contexto de la Ciencia Espiritual, la Luz del Espíritu es resultado de la conjunción armónica de sus atributos de creación: Amor, Inteligencia y Libertad.
[3] Categoría Espiritual. Según la Ciencia Espiritual, es un conglomerado de espíritus que comparten una ideología y práctica del Error común, lo que los hace afines entre sí. Ver: AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Curso Para Auxiliares. Libro 1. Editorial AECB. Buenos Aires. 1986.

ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL

2007-04-27T19:47:00.001-05:00

Desde sus orígenes mismos, como una especialidad de las Ciencias Humanas, la disciplina científica, o Ciencia Humana y Social[1], denominada Antropología ha buscado comprender la realidad cultural concomitante al devenir histórico y social del ser humano desde diferentes perspectivas; Proponiendo, con el correr del tiempo, el desarrollo de ciertas subdisciplinas especializadas en aspectos específicos del quehacer existencial humano (etnografía, etnología, arqueología, paleo-antropología, antropología jurídica o del derecho, antropología medica y forense, antropología simbólica, etc., etc.), con el determinante objetivo de coadyuvar a definir una visión compleja, mas profunda y específica -de corte holístico- sobre el fenómeno humano.

A la fecha, hay una respetable cantidad de textos de investigaciones antropológicas acerca de la variopinta actividad de los Hombres; con diferente profundidad y perspectivas científicas que sin duda han contribuido a esclarecer, en algo, que es un ser humano, pero sin lograr explicarlo en su totalidad, es decir, dentro de un marco holístico y epistemológico.

En esta ardua labor no pocas veces se ha contado con la asistencia de las otras disciplinas de las ciencias humanas sin lograr alcanzar de manera contundente una interpretación definitiva de esa compleja manifestación de la naturaleza, llamada Hombre[2]; por un lado, una especie biológica ubicada en la cúspide de la evolución, desde una perspectiva etnocéntrica, y por otro, un singular objeto de la incertidumbre total en cuanto a sus orígenes espirituales y teleología o Raison de Ètre.

La Antropología tradicional, tampoco ha podido aportar explicaciones fehacientes al sempiterno problema de la desigualdad intrínseca del Hombre, manifiesta en la individualidad del temperamento y en el interés particular que anima a cada ser humano más allá del determinismo social que le pueda condicionar; ni del origen mismo de las diferencias culturales, ni mucho menos el singular estado de conciencia que separa al hombre de manera contundente de todas las demás especies.

Tampoco ha logrado propuestas efectivas, o soluciones racionales, al perpetuo problema del Conflicto Humano que se expresa en el genocidio y la expoliación que hemos hecho unos de otros a través de la historia.

De hecho, en no pocas ocasiones, los estudios antropológicos han servido a intereses hegemónicos de algunas clases o sectores sociales dominantes[3], con la intención de legitimar concepciones práctico-utilitarias en las que la noción de Ser Humano se presenta como una categoría enajenada y cosificada[4].

Así, han transcurrido más de dos siglos desde los primeros anticuarios europeos que -al lado de su voraz rapiña-, se dedicaron a poner por escrito algunas observaciones practicas sobre las costumbres o la cultura[5] de los pueblos, que sus gobiernos nacionales, (los de los anticuarios, por supuesto) sometían a la expoliación y al genocidio sistemático.

Hoy, se puede señalar, en algo se ha progresado, al menos para poder poner en evidencia esos trágicos eventos, que en su momento coadyuvaron, en términos de validez y legitimidad para el establishment, al sacrificio utilitario de decenas de etnias y culturas, que por su diferencia intrínseca no se correspondían con los intereses vigentes en esas épocas (casi siempre, de orden geopolítico y/o geoeconomico, cuando no ideológico-religioso).

Históricamente, no es atrevido decirlo, no ha sido fácil alcanzar la independencia para un libre quehacer antropológico, y menos aun desligado de la influencia de las ideologías imperantes (aunque aquí cabria citar el concepto Gramsciano, acerca de que no existe ciencia sin ideología). En el mejor de los escenarios, no pocas veces, tal quehacer ha sido considerado subversivo, -o cuando menos irrelevante-, en un abierto deseo por deslegitimarlo, sesgándolo u opacándolo, para tratar de minimizar su impacto social y político como una fuente de critica positiva.

Así, dentro de este marco conceptual, podríamos decir que el ejercicio liberal de la disciplina siempre ha estado condicionado por el statu quo, restándole con ello la relevancia histórica que verdaderamente le corresponde, como una disciplina o ciencia humana-social de compromisos histórico-sociales y políticos con vastos alcances analíticos e interpretativos.

En este contexto de dependencia, se entiende que una forma valida de poder subsistir ha sido el dedicar sus esfuerzos a la investigación de fenómenos puntuales, casos microscópicos, cuya relevancia de manera alguna no parezca ir en contra del establishment; o en simple estudio de lo trivial e inocuo.

Ahora, dentro de la tradición de los estudios antropológicos, diferentes escuelas interpretativas (solo por citar a las mas relevantes: el Estructuralismo francés, el Funcionalismo inglés; el Culturalismo, Behaviorismo y Estructural-Funcionalismo estadounidenses; el Materialismo Histórico-Dialéctico alemán) han hecho su respectivo aporte para tratar de comprehender el fenómeno humano -toda la cultura del Hombre en sus múltiples manifestaciones-, con un relativo y muy reducido impacto dentro del discurrir cotidiano y la mejora de la calidad de vida de los seres humanos en su conjunto.

Cada una de estas escuelas ha tenido su momento de relevancia histórica a nivel teórico-practico, fundamentando el quehacer de miles de investigadores, probablemente bien intencionados, que han dedicado su actividad profesional (vida y obra) a tratar de aprehender la verdadera naturaleza del fenómeno humano, pero sin lograr la trascendencia necesaria ni alcanzar el peso ideológico y moral requeridos para influir de manera incisiva en las decisiones que unos hombres, (las clases políticas y los oligopolios en particular) de manera arbitraria y practico-utilitaria toman en relación a las vidas de otros, dentro su devenir cotidiano.

Guardadas proporciones, lo que Karl Marx, en su critica a la filosofía tradicional y clásica dijera al considerarla meramente interpretativa, puede aplicarse a un elevadísimo porcentaje del quehacer de la antropología histórica y contemporánea hasta ahora conocida -salvo algunas excepciones de la llamada Antropología Aplicada.

En tanto, el mundo de los seres humanos sigue consumiéndose en un enajenado e inexplicado ejercicio de la negación homicida. En la exclusión de unos para con otros, basados en prejuicios de variada índole, que en el siglo XXI, aun generan una innumera cantidad de victimas, si no del todo inocentes, si al menos desprevenidas.

Es dentro de este correlato que la Antropología Espiritual se propone como un genuino esfuerzo de carácter científico y pragmático por lograr una síntesis de alcances holisticos y epistemológicos para la comprensión del fenomeno humano.

Ella aspira a presentar una manera sui generis de armar el puzzle existencial humano, para, además, de explicarlo o interpretarlo, ofrecer pautas que permitan modificarlo (en su percepción por el mundo de los “hombres del común” y la de los llamados “hombres de ciencia”), sin pretensiones dogmáticas ni absolutas, sino como un ejercicio válido, coherente y consistente de releer la historia de la gesta humana desde una perspectiva histórico social y espiritual.

Para ello estima de capital importancia darle espacio oficial a otras formas de pensamiento que pueden demostrar su consistencia y coherencia lógicas, tal y como ocurre con la Ciencia Espiritual[6]; Cuyos conceptos y preceptos son la piedra basal de esta novedosa forma de interpretar el devenir हुमानो

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NOTAS
[1] Aun no resulta claro, por los diferentes puntos de vista que existen si se la debe denominar, o conceptuar, ya sea como una disciplina o como una ciencia
[2] En términos filosóficos, sin consideración de género
[3] FORSTER, Peter. Empirismo e Imperialismo: Una revisión de la crítica de la Antropología Social por la Nueva Izquierda, en Crítica de la Antropología Británica. Cuadernos Anagrama No.156. Editorial Anagrama. Barcelona. 1977
[4] MARX, Karl. Manuscritos Economía y Filosofía. Editorial Alianza. S.A. Madrid. 9ª. Edición. 1980
[5] Entendiendo como tal, grosso modo, el conjunto general de manifestaciones vitales humanas (espirituales, intelectuales, ideológicas, éticas, políticas, sociales, económicas, estéticas, etc., etc.) que el Hombre ha manifestado a través de su historia como resultado y motivo para aprehender la naturaleza y humanizarla, esto en términos del Materialismo Dialéctico.

[6] Dentro del contexto que enseña, practica y difunde la AECB. Asociación Escuela Científica Basilio. Visitar: www.basilio.org.ar

*****ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL*****

ALGUNOS ASPECTOS SOBRE EL DEVENIR DEL SER HUMANO COMO UN ESPIRITU ENCARNADO

HACIA UNA ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL EN DESARROLLO

PROLEGOMENO A MANERA DE INICIACION

LA CIENCIA ESPIRITUAL: FASE SUPERIOR DEL ESPIRITISMO

ALCANCES PRACTICOS DE ESTA TEORIA

MEDIUMNIDAD Y USO DE ENTEOGENOS O DIOS-EN-MI

HACIA UNA ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL APLICADA

ACERCA DE LA MEDIUMNIDAD O SEXTO SENTIDO

ACERCA DEL CONFLICTO HUMANO

BITACORA DE UN VIAJE ESPIRITUAL

ACERCA DE LOS ORIGENES DEL ESPIRITISMO

INTROITO: "...HISTORIA EN PEDAZOS DE UNA VIDA TRISTE Y PERVERSA..."

ANTROPOLOGIA ESPIRITUAL

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